MELO HAGOYIM
“En caso de que la escasez de libros sea una plaga que se haga sentir en el lugar en que viváis, hay un libro que todos vosotros tenéis, y ese es vuestra Biblia; y un ministro con su piedra, es decir, se halla enteramente equipado para la lucha. Nadie puede decir que no tiene pozo de donde sacar agua, mientras las Escrituras se hallen a su alcance”.(Discurso a mis estudiantes – Plática 1- Charles H. Spurgeon 1834-1892)
Hay carencia de literatura Judío Mesiánica en español, bueno sería que este año nos dedicáramos a escribir sobre temas cruciales relacionados con cultura, tradiciones, música, idioma, historia y narraciones de la Diáspora judía y otros aspectos que nos llevan a sentirnos parte de la Gran Comunidad Judía y de Israel en particular.
He pensado siempre que hay que dejar documentada la conversación con parientes, especialmente ancianos, abuelos, tios que nos pueden hacer viajar al pasado que es nuestro fundamento existencial. Nombres, sitios, anécdotas, acontecimientos, aportes de los nuestros que han hecho realidad aquella profecía de Yaacov Avinu en Bereshit 48:19 "VEZARO YIHIÉH MELO HAGOYIM" "y su descendencia colmará las naciones" o "y su descendencia será famosa entre las naciones”.
Por cierto, que este pasaje ha sido traducido del griego de la Sepuaginta (LXX) como "y su descendencia será multitud de naciones". En la Toráh, la palabra usada VEZARO se origina de la hebrea ZERA significa "siembra, simiente, descendencia, posteridad, hijos..." (Strong H2232), pero la palabra MELO En las traducciones de la Biblia en castellano, Ingles portugués, francés etc., la palabra MELO es traducida incorrectamente por “multitud”. MELO se escribe en hebreo mem, lamed, alef. La palabra hebrea por “multitud”, es otra palabra totalmente distinta. Es la palabra “HAMON”, como la vemos en Ezequiel 29: 11, donde se habla de un valle en Israel que se llamara Jamon-Gog, la "multitud de Gog", donde las multitudes de Gog serán destruidas. Se escribe en hebreo, hei, men, nun final. Es decir, estas son dos palabras totalmente distintas, o sea que se le ha cambiado el significado para que diga otra cosa totalmente diferente".
Tal cambio es un pecado contra el Eterno, porque va contra sus mitzvot o mandamientos 129 y 130. Sobre esto el Rabino Haim Levi, líder fundamental del Judaísmo Mesiánico Sefardí me escribió un correo hace algunos años, el cual transcribo para ustedes:
“El Eterno ha ordenado lo siguiente en Devarim, Deuteronomio 4:2. “ No añadiréis sobre la cosa que yo os ordeno, ni disminuiréis nada de ella; para que guardéis los mandamientos del Eternal vuestro, Dios que yo os ordeno.”
Hebreo: “Lo tosifo al jadavar asher anoji metzaveh etjem , ve lo tigru mimenu lishmar et mitzvot Adonai elojeijem asher ani metzvah etjem.”
Este mismo mandamiento es repetido de nuevo en Davarim, Deuteronomio 13: 1. “Et kol jadavar asher anoji mitzaveh etjem oto tishmaeru lasot , lo tosef , ve lo tigra mimenu”
Traducido; “Todo cuando os ordeno, eso cuidareis de hacer; no añadiréis a ello ni quitareis de ello nada.”Estos son parte de los mandamientos, números 129 y 130, de los 613 mandamientos de la Torah, que fueron enumerados por el rabino español nacido en la ciudad de Córdoba, en del siglo 12 conocido como Rambam, cuyo nombre era Moisés Ben Maimón”.
Sobre la traducción incorrecta las sectas de los Mormones, israelitas británicos, israelitas americanos, efraimitas (doctrina de las dos casas) han levantado sectas muy famosas por sus herejías y apostasía.
Por eso concluimos citando al rab. Shaul llamado Pablo quien inspirado afirmó:
"Ten cuidado de ti mismo y de la doctrina; persiste en ello; pues haciendo esto, á ti mismo salvarás y á los que te oyeren".
(1Ti 4:16)
Yom Kipur 5768
Mañana es el comienzo del Día del Perdón en Israel. El Día del Perdón es una de las más importantes celebraciones bíblicas, sobre la cual la Palabra de Dios tiene una muy detallada descripción de lo que debería ocurrir en ese día. El libro de Levítico (Vayiqra), capítulo 16 está completamente dedicado a este tema donde ese día es llamado Yom HaKipurim en hebreo. En el Brit Jadashá o Besorot, el apóstol Pablo lo llama símplemente “El Ayuno” y lo asocia con el comienzo del invierno del Mediterraneo Oriental, el inicio de la temporada peligrosa para la navegación marítima. Lo esencial del día más solemne del calendario hebreo es el ayuno cundo los israelitas deberán “afligir sus almas” (Lev 23:32) este ayuno no persigueel perdón de pecados o la expiación personal, se trata de “afligir nuestras almas” por causa de la nación de Israel. En la antiguedad, cuando teníamos un templo era un gran acto simbólico ejecutado por el Sumo Sacerdote, quien debía tomar el “Chivo Expiatorio” y liberarlo con vida en el desierto de Judea luego de haber confesado los pecados colectivos de Israel sobre la cabeza de este animal. Sobre este evento la Mishnáh dice:
Mishna Yoma 4:2
El (el Sumo Sacerdote – Cohén Gadol) ataba un cordón sobre la cabeza del chivo que iba a ser enviado vivo al desierto. Y sobre el animal que iba a ser sacrificado, era atado un cordón sobre el lugar se ejecutaría el sacrificio (el cuello).
Y se dirigía por segunda vez a su buey y ponía sus dos manos sobre éste y hacía la confesión y pronunciaba la oración siguiente: “Oh Señor, he cometido iniquidad, transgredido y pecado delante de tí, yo y mi casa y los hijos de Aarón (los sacerdotes – cohanim, su pueblo santo. Como está escrito en la Toráh de Moisés, tu siervo para que en este Día la expiación sea hecha para que tu les limpies. De todos sus pecados serán limpios ante el Eterno..
[Porque en este día se os reconciliará para limpiaros; y seréis limpios de todos vuestros pecados delante del Eterno. (Lev 16:30)]
Y le responden: Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás”
Mishna Yoma 6:2-8,
“El viene hacia el chivo que va a ser soltado en el desierto y coloca sus dos manos sobre éste y hace la confesión y decía así: Óh Señor, tu pueblo, la Casa de Israel, ha cometido iniquidad, transgredido y pecado delante de tí. Perdona, oh Señor, te ruego, las iniquidades, transgresiones y pecados, los cuales tu pueblo, la Casa de Israel, ha cometido, transgredido y pecado delante de tí, como está escrito en la Toráh de Moisés tu siervo, para este día en que la expiación será hecha para que tu las limpies. ´De todos tus pecados serás limpio delante del Eterno´ (Lev 16:30)”
Y los sacerdotes (cohanim) y el pueblo, de pie en la explanada del Templo, cuando deben escuchar al Cohén Gadol pronunciar el Santo Nombre de Elohim, se arrodillan, se inclinan y caen sobre sus rostros y dicen: “Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás”
6:3
6:4
El eminente pueblo de Jerusalem acostumbraba acompañarle [a quien llevaba el chivo] hasta el primer pozo, habían diez pozos que servían de estaciones hasta el barranco.
6:5
En cada pozo debían decir: “Hay comida, hay agua” y le acompañaban desde un pozo al siguiente, excepto por el hombre que estaba en el último pozo entre ellos, quien no lo seguía hasta el barranco, sino que se detiene a distancia a observar lo que hace.
6:6
Ahora ¿Qué debe hacer? Dividía el cordón en dos mitades, la mitad la ataba a una roca y la otra mitad la ataba a sus cuernos, lo empujaba de espaldas y lo lanzaba al barranco. Y no llegaba a la mitad de camino antes que se rompiera en piezas y luego se sentaba junto al último pozo hasta que oscureciera.
6:8
Decían al Sumo Sacerdote, "El chivo entró al desierto". ¿Cómo comprobaban ellos que el chivo había llegado al desierto? Establecieron postas de centinelas y ondeaban banderas, de esta manera pudieron conocer que el chivo había llegado al desierto.
Rabí Ishmael dice: ¿No tenían otra señal? Había un cordón atado en la puerta del santuario, cuando el chivo había llegado al desierto el cordón pasaba de carmesí a blanco, como se ha dicho: ´... si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos ... ´(Isaías 1:18)
Hoy solo tenemos un sacrificio disponible provisto por Elohim para la expiación de nuestros pecados: Yeshúa el Mesías. En el libro de Hebreos, capítulo 13, vemos que el escritor equipara a Yeshúa con el chivo expiatorio, quien era sacado fuera de las puertas de la ciudad para proveer expiación a los que estaban dentro de la ciudad. Del mismo modo como Yeshúa fue llevado fuera de la ciudad y nosotros somos llamados a unirnos a él de tal manera que podamos servir como agentes de perdón de pecados para nuestro pueblo hoy.
Lo que es interesante es leer un acontecimiento que quedó perfectamente registrado, lo cual sucedió a partir del año 30 de esta Era. El proceso que hemos explicado dejó de funcionar y el cordón carmesí que era atado en la puerta del santuario, dejó de ponerse blanco. Algo sucedió en el año 30 de esta Era, algo que cambió la historia. Toda una generación antes de que el Templo de Jerusalem fuera destruido por los romanos, fue testigo de que el Chivo Expiatorio que era enviado al Desierto, finalmente era inefectivo y el cordón carmesí paró de demostrar que Elohim había perdonado nuestros pecados. El cambio que tomó lugar el año 30 era que un mejor sacrificio fue provisto por Elohim en preparación a la destrucción del Templo de Jerusalem y un periodo de 40 años fue dado a Israel para arrepentirse y cambiar antes que Elohim ejecutara su juicio sobre la ciudad de Jerusalem.
Hoy, al igual que todos los judíos mesiánicos de Israel y de todo el mundo tenemos un servicio especial que va desde el viernes al anochecer hasta finalizar el Shabat. Estaremos ayunando y orando durante 25 horas sin comer ni beber por la causa de la fe y la expiación de Israel.
Entre las plegarias que haremos, estaremos orando ante una gran lista de pecados que confesamos, lo cual es siempre algo deprimente, pues nos acordamos de nuestros pecados públicos y privados lo cual debe provocar en nosotros una revisión y arrepentimiento por nuestras debilidades y nuestra conducta pecaminmosa. Hagamos esa lista y oremos sobre ella y confesemos delante de Elohim, puede haber muchísios pecados que tengamos que confesar y quizás la lusta se quede corta, pero necesitamos revisarnos y confesar.
LA CONFESIÓN
ASHAMNU: Estamos desolados y reconocemos que nuestras fallas son autodestructivas.
BAGADNU: hemos traicionado nuestro potencial, a nustras familias y a Elohim mismo. ¿Podemos cuestionarnos acerca de quiénes hemos sido en nuestro rol multifacético como seres humanos y como Judíos? ¿A quién hemos traicionado? Al final, ¿Al traicionar a otros no estamos traicionándonos a nosotros mismos?
GAZALNU: Hemos robado. Esto incluye no solo el robo financiero, sino el robo del tiempo y malorientando a otros en malos pensamientos y somos demasiado valorados, más de lo que debemos estar? El problema con este pecado es que traiciona o subestimael rol que Elohim nos ha dado.
DEBARNU DOFI: Hemos hablado con “dos bocas” - hemos sido hipócritas.
Nosotros estamos en capacidad de enfrentar nuestro temor al rechazo pero en cambio usamos la deshonestidad para cubrirnos, ¿De quién temeremos? ¿Por qué? Podemos luchar xon la realidad que nos confronta, tenemos “cómo” (todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece)
HEYVINU: Hacemos cosas torcidas.
Estom incluye toda forma de racionalizaciones deshonestas. Nuestra angustia por la decencia algunas veces es dañada con falsas justificaciones. Debemos recordar que hasta los asesinos buscan todo tipo de argumentos para justificar horrendos crímenes. Debemos alzarnos sobre la falsa autopiedad que a veces nos aplasta en cuanto a ética.
VIHIRSHANU: Y hemos hecho a otros malvados.
Hemos forzado a otros a respuestas destructivas. Un ejemplo de esto es un padre que abofetea el rstro de su hijo mayor casi frzándole a perder auto control verbal y aun el control físico.
ZADNU: Hemos pecado intencionalmente.
El ejemplo clásico es mentir, sobre cel cual caso tenemos innumerables advertencias, ¿cómo podremos llevar a Elohim a nuestras conciencias cuando estamos blindados por el estrés y el temor?
KJAMASNU: Hemos sido violentos.
Esto incluye cualquier forma de tomar la ley en nuestras propias manos, casi todos caemos en la trampa de que “el fin justifica los medios”.
TAFALNU SHEKER: Nos hemos transformado en seres desensibilizados con respecto a la honestidad.
Los sentimientos deshonestos son “normales” para nosotros. Vivimos una época en el que mentir es “normal”. Debemos esforzarnos en poner a nuestros “héroes espirituales” en nuestros zapatos.
YATZNU RA: Hemos aconsejado mal.
Es casi siempre el resultado de acostumbrarse a no admitir nuestra ignorancia. Uno de los mas bellos aspectos de aconsejar es guiarnos por los sabios de la Toráh en su capacidad refrescante para usar la frase “YO NO SE”. Nos comprometemos a introducir esta frase en nuestra vida cambiada desde hoy.
KIZAVNU: Hemos decepcionado a Elohim, a otros y a nosotros mismosn por no honrar nuestras promesas.
No debemos sacrificar la integridad sobre la conveniencia, hay situaciones en las que ambas no pueden coexistir?
LATZNU: Hemos sido despectivos.
Hemos subestimado a personas y a valores que merecen respeto. Todos conocemos por lo menos a una persona que se siente a sí mismo “más grande” por medio de devaluar a otros. Si esa persona somos nosotros mismos, entonces devemos evaluar nuestra dirección acerca de nuestras necesidades por auto estima.
MARADNU: Nos hemos rebelado.
En nuestro vacío de inseguridad, nos hemos hallado en pruebas negativas, enfrentándonos a Elohim y a nuestro prójimo. ¿Cuántas veces este año fueron nuestras vidas desafiadas espiritualmente y no pudimos enseñar ninguna lección sobre nuestra vida en el Mesías?
NIATZNU: Hemos etiquetado a otros.
Nos hemos cerrado con otras personas al clasificarlos y hemos causado la ira de Elohim con nuestra conducta auto destructiva. No debemos permitir que nuestro deseo humano de conectarnos nos lleve a interacciones destructivas.
SARARNU: Nos hemos apartado.
Hemos confrontado la verdad y volteado para otro lado, hemos escogido lo fácil sobre lo moral.
AVINU: Hemos caído víctimas de nuestros impulsos
¿Podríamos desafiar nuestras vidas si aprendemos no solo a preguntar ¿QUÉ? sino ¿CUÁNDO? El deseo de gratificación instantánea tiene implicaciones financieras, físicas y emocionales.
PESHANU: Hemos roto valores de conducta que sabemos son correctos y luego los justificamos por causa de nuestro egoísmo.
¿Nos hemos hallado justificando malas decisiones con mentira tras mentira? ¿No hemos avanzado porque el hacerlo sería admitir que nuestro nivel presente no es “perfecto” suficiente para gratificar nuestros egos insaciables?
TZARARNU: Hemos afligido a otros.
¿Mediante el uso de palabras innecesarias, algunas personas se han sentido afectadas pues han creído que todo lo que decimos es verdad y como resultado hemos herido su autoestima?
KISHINU OREF: hemos sido “duros de Cerviz”
A veces no queremos reconocer que fallamos y creemos que siempre estamos en lo correcto.
RISHANU: Hemos sido malvados.
Esto incluye cualquier forma de agresión física o injusticia financiera, como es no pagar una deuda. Cuando moshe vio a un judío tracaleando a otro judío le llamó “rashá”, nunca uso esta frase en ningún otro contexto.
SHICHATNU: hemos sido inmorales
esto incluye toda forma de observación maliciosa a otra persona del sexo opuesto y comentarios y chistes deshumanizados con nuestros hermanos o hermanas.
TAINU: Hemos errado.
No en referencia a pecados, sino a veces a nuestra ignorancia, ligereza y falta de temor a Elohim, caemos en errores. Por lo cual debemos solidificarnos y aprender y dejar la vagancia y el adormecimiento.
TIATANU: Hemos malorientado a otros.
Por lo cual otros han errado y victimizado a terceros
El propósito de estudiar esta lista no es solazarnos en nuestra culpa, es llevarnos al punto donde podamos honestamente presentarnos delante de Elohim y decir: “Así soy, ayúdame a ser quien yo quiero ser. Ayúdame a encontrar verdaderamente a mí mismo.
Su ayuda está garantizada, Él es nuestro Pdre y es nuestro Rey
Oremos por nuestra Congregación Bet El Shadai y por nuestras fallas para que podamos llegar a ser lo que Elohim quiere que sea, en Su poderosa voluntad y por los méritos de Yeshúa.
Eliezer Bograd
Rabino Mesiánico
Director Nacional de Kehiláh Bet El Shadai. Caracas Venezuela.
FIESTAS DE OTOÑO 2007
[MOADIM Elul - Tishrei]
Yom Terúah /Rosh Hashanah comienza a la caída del sol del miércoles 12 de septiembre. Yom Terúah (dia de sonar las trompetas) es el comienzo del año para la cuenta de la Shemitáh (año sabático) al igual para la cuenta del Yovel (año de Jubileo). De hecho, este próximo hecho (5768) es Sabático en la Tierra de Israel. De acuerdo a Levítico 23:23, los mandamientos correspondientes a la observance of Yom Teruah/Rosh HaShanah son: 1) el sonido del Shofar, 2) guarder ese día como un Shabat, 3) reunirse en santa convocación (mikrah kodesh), and 4) (cuando el Templo y el sacerdocio existan) ofrecer sacrificios adicionales [se sustituye por ofrendas por la Fiesta]. En la tradición esto se conoce como Melkjuyot (conciencia del Reino) ; Zijronot (recordación) y Shofarot (sonido del Shofar).
Uno de los énfasis de Yom Terúah es la celebración de HaShem como nuestro Rey y la anticipación del retorno de Yeshúa nuestro Mesías, quien reinará en Yerushalaim como Rey de toda la tierra. Debido a esto, enfatizamos la coronación, representada en la elaboración de jaláh, un pan con forma redondeada, la cual simbolizala corona del Rey. Esperanzados en que el próximo año sea un año “dulce” es tradicional comer rodajas de manzana untadas de miel al igual que dátiles, fruto dulce del cercano oriente. El sonido del Shofar despierta nuestros corazones ante el próximo regreso de Yeshúa, ahora no como un Siervo que sufre (ben Yosef), sino como el Rey justo que gobernará sobre el trono de David (ben David).
Reconocer a HaShem como nuestro Rey (Malkeinu) y el futuro reino de Yeshúa en el milenio también ha de reforzar la necesidad de buscar la santidad en nuestras vidas. Así como Rosh HaShanah introduce el tema de las Fiestas Otoñales, así mismo nos introduce en el tema del arrepentimiento o Teshuváh. El llamado del Shofar no solo es un anuncio de la llegada del Rey, sino que también es un llamado a prepararnos para su regreso. Por lo anterior, los Sabios (JAZAL)1 iniciaron la ceremonia de Tashlij, tradición basada en Miqueas 7:19 “Volverá a compadecerse de nosotros, Pisoteará nuestras iniquidades. Sí, arrojarás a las profundidades del mar Todos nuestros pecados”.
Yom Kipur: Yom haKipurim (el día del perdón o expiaciones) comienza este año al atardecer del viernes 21 de septiembre. Se trata de un día de Shabat y de solemne introspección, tanto individualmente como corporativamente (toda la congregación y toda la nación) cuando reconocemos nuestros propias caídas y debilidades a la luz de la santidad de Elohim. No es un día de desesperanza, pues sabemos que a través de la gracia del Altísimo (Elyon) nos ha proporcionado el camino para que seamos santos ante Él. Era un día especial, el único día del año en el que el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote del Santuario) entraba en el Kodesh y aplicaba la sangre del sacrificio en el Kaporet (Trono de Misericordia). Este drama o guión anual profetizaba el último sacrificio, hecho una vez y para siempre, por Yeshúa para dar su vida en expiación por nuestros pecados.
Aun en esta fe, reconocemos nuestros pecados pues esta es una lucha constante mientras llega la redención a nuestras vidas, buscando el genuino arrepentimiento y purificación de nuestros caminos, el volver a la senda de justicia, en la que podemos extraviarnos. Es por esta razón que la Toráh (Lv 23:27) nos ordena “afligir vuestras almas” para que así podamos reflejar en nosotros la gravedad de nuestro pecado. Si leemos Isaías 58:3, 5 y Esdras (Ezra 8:21) deja claro que el modo de humillar o afligir nuestras almas es a través del ayuno. Desde tiempos antiguos, Yom Kipur fue guardado con un completo ayuno, desde un atardecer al otro. Por supuesto, aquellos con restricciones por razones médicas, o madres que amamantan, o cualquiera que el ayuno le pueda ocasionar consecuencias adversas, quedan exceptuados, pero los Sabios regularon que en ningún modo, la salud de una persona es amenazada por ayunar.
Sukot comienza este año al caer el sol del miércoles 26 de septiembre. Sukot, Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos es guardado a lo largo de siete días, tratando el primer día como Shabat (Lv 23:33-36, 39-43). Se agregó el Octavo día (Sheminí) o Sheminí Atzeret, literalmente Octavo Día No Laborable, el cual también es un Shabat. Los mandamientos de la Toráh con respecto a este festival son:
1) permanecer en la Suká; 2) traer cuatro especies a la Suká (espiga de palmera, rama de sauce, rama de árbol frondoso o mirto y fruto de árbol bello cítrico o Etrog, como se le llama al limón en Israel); 3) reposar el primer día y el octavo día; 4) regocijarse ante HaShem; 5) regocijarse ante HaShem los días 1º y 8º y 6) ofrecer sacrificios adicionales (cuando exista el Templo o realizar ofrendas para la Fiesta).
Sukot nos retrata la permanencia de HaShem con nosotros. La Escritura nos dice que Yeshúa nació en un lugar humilde, que pudiera describirse como una Suká, un lugar que refleja Su voluntad de permanecer con nosotros dentro de este mundo caído, de tal manera que Él permanece con nosotros en esa estructura temporal, humilde como es nuestra Suká. Se deduce a través de los Escritos Mesiánicos, que la fecha del nacimiento de Yeshúa, en su primera venida, probablemente cayó en Sukot y que el lugar de su nacimiento fue una Suká, de ser así este festival, también estaríamos recordando la primera venida del Mesías. Al día 8º se concluye la fiesta de Sukot, en Sheminí Atzeret, el cual simboliza el Olam HaBa (el mundo por venir), por lo cual esta fiesta representa el último y eterno Reino de Yeshúa sobre Su pueblo. Los Sabios (JAZAL), decretaron que el libro de Eclesiastés (Qohelet) sería leído durante la Fiesta de Sukot, este libro nos enseña que el mayor gozo y cumplimiento no son nuestras posesiones materiales sino nuestra relación con familia y amigos. Su mensaje, por lo cual, se adapta a la celebración en un lugar humilde y temporal, como lo es nuestra Suká.
Deseamos que estas Fiestas Otoñales sean un tiempo de Renovación y Avivamiento y que el Santo de Israel nos permita encontrar nuestro pleno gozo. Que tengan felices fiestas.
1 Jajameinu Z´L´(Nuestros Sabios de bendita memoria)
DE LOS JUDÍOS
MESIÁNICOS
(Posteado originalmente el 26 de Julio del 2007)
Con el título “Is 'Messianic Jew' an oxymoron?” el diario Chicago Tribune publicó una reseña de la conferencia anual que los Judíos Mesiánicos desarrollan en esa ciudad. La palabra “oximoron” es una figura literaria que consiste en armonizar dos conceptos opuestos en una sola expresión. Llamando a los gobiernos del mundo a reconocer a una indivisible ciudad de Jerusalén como la capital de Israel, los Judíos Mesiánicos se reúnen en Lincolnshire esta semana ocasionando más fricción con los Judíos Americanos a pesar del hecho de estar de acuerdo con ese llamado.
Esta semana, miembros de la “Union of Messianic Jewish Congregations” (Unión de Congregaciones Judío Mesiánicas), una organización que sirve a las personas que abrazan a Jesús y afirman a la vez, su identidad judía, dándole la bienvenida al miembro de (Parlamento) israelí y urgieron a los gobiernos, incluyendo al de los Estados Unidos, a ubicar sus embajadas en una ciudad de Jerusalén no dividida.
Esta es la misma solicitud que los judíos norteamericanos han estado solicitando al Congreso durante décadas. Pero los Judíos Mesiánicos, hicieron su resolución con un paso adicional, expresando la esperanza de que todas las naciones pudieran un día fluir hacia Jerusalén para adorar al mismo Dios.
“Avisoramos el día cuando esté en paz con sus vecinos y cuando todas las naciones suban a Jerusalén a adorer al Dios de Abraham, Isaac y Jacob”, declararon.
Este particular llamado por conversion es un detalle que distingue a los Judíos Mesiánicos de las otras personas quienes se consideran así mismos judíos. Lo cual también irrita a quienes prefieren que los Judíos Mesiánicos debían sincerar su agenda y llamarse “cristianos” y no judíos.
Russ Resnick, director ejecutivo de of Messianic Jewish Congregations dijo que ve al movimiento Mesiánico como otra rama del Judaísmo, similar a los movimientos Reformado, Conservador y a los Reconstruccionistas. La única diferencia con sus hermanos es que aceptan a Jesús como el Mesías pero mantienen su nexo indisoluble con sus raíces judías.
También dijo que la afirmación de a Israel no tiene nada que ver con Sionismo Cristiano, la creencia que el retorno de los judíos a Tierra Santa y el establecimiento del Estado de Israel motivará Más que la unificación de Jerusalén y el establecimiento del estado de Israel “ha sido la esperanza de nuestro pueblo a través de los siglos” – añadió.
Por otro lado, Rabbi Ira Youdovin, cabeza del Chicago Board of Rabbis (Junta Rabínica de Chicago), reaccionando sobre la declaración del grupo sobre Jerusalén, dijo que no está de acuerdo con la invitación para que “todo el mundo” vaya a Israel a adorar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob.
“Que todo el mundo venga a Jerusalén y se convierta, no es una esperanza judía”, dijo Youdovin. Esa es una esperanza “cristiana”. El Dios de Abraham, Isaac y Jacob es “Jesús” para ellos. “Esta no es la posición sostenida por el pueblo judío”.
Tampoco tolera el uso de la “etiqueta” de Judío Mesiánico. Una vez que usted acepta a Jesús como Mesías, no segue siendo judío” – agregó. Resnik dijo, que aunque el cree en Jesús como la encarnación de Dios, su declaración no dice “Jesús”. Dijo que Youdovin insistió demasiado con esa lectura, lo que pasa es que se trata de una controversia que no tiene nada de novedosa, por décadas los Judíos Mesiánicos han estado entre dos fuegos, los que disparan los cristianos y los que disparan los judíos.
Más recientemente, unos Cristianos Evangélicos se han sentido cómodos con el Judaísmo Mesiánico como otro vehículo para difundir el evangelio. Y en Israel, Allies Caucus, una especie de Junta Cristiana de Aliados a Israel, con la designación de Cortes Cristianas de apoyo a Israel, ha fomentado el apoyo a los Judíos Mesiánicos, de allí la visita de Elhanan Glazer del Knesset Israelí esta semana a Chicago. planea realizar su próxima conferencia anual en Jerusalén.
¿Tienen los Judíos Mesiánicos derecho a llamarse a sí mismos Judíos Mesiánicos? ¿Tienen los judíos el derecho a proteger el principio fundamental de su fe, el cual se basa en el Antiguo Testamento, para seguir esperando al Mesías? ¿Tiene alguien el derecho a este debate o a seguir estando en acuerdo o en desacuerdo en adorar a Dios como mejor le parezca?
(Traducido por Eliezer Bograd del artículo de Chicago Tribune Website
¿INFLUENCIA ESENIA EN LA ÚLTIMA CENA?
Doctrina de Sustitución del Shabat
En 1999 tuve la oportunidad de escribir para un sermón sobre el misterio de la señal de Jonás” dentro del tema de la Pascua, el título fue “Shabat Shabatón”. Las razones que me movieron para pedir al Rúaj una iluminación al respecto, surgen de una carta a los obispos que dirigió el Jefe de la Iglesia para aquel momento, Juan Pablo II, que descanse en paz. Dicha carta se denominó “Dies Domini”, en el cual, mediante un ejercicio de exégesis, se expone que el Shabat de la Toráh fue sustituido por el Domingo, al cual llamó el prelado, “Sábado Neo Testamentario” fundamentándose en que ese fue el día de la resurrección.
En ese artículo pudimos
anotar el siguiente párrafo:
“Aquí debemos señalar
lo siguiente: los discípulos se dieron cuenta el primer día de la semana que
Yeshúa había resucitado, pero ello no quiere decir que la resurrección ocurrió
el primer día de la semana, realmente la resurrección ocurrió muy poco después
de oscurecer en el Shabat (para cumplir la señal de Yonah), es decir la
resurrección ocurrió en las horas que corresponderían a HAVDALAH (celebración de la salida del Shabat) del sábado
semanal siguiente a Pésaj y también al inicio del día de de las Primicias (Bikurim) de
la cebada de aquél año (tenufá)”.
de
Jonás y el Domingo
Es decir, el cumplimiento de
la “Señal de Jonás” dificulta señalar el primer día de la semana como fecha en
la que Yeshúa resucitó y mucho menos que tal día pueda sustituir el cuarto
mandamiento de
en Shemot 20. Porque nuestro propio Maestro lo afirmó en Matitiahu / Mateo
5:17-20, lo cual debemos leer cuidadosamente:
“ No penséis que he
venido para abrogar la ley ó los profetas: no he venido para abrogar, sino á
cumplir. (18) Porque de cierto os digo, que hasta que perezca el cielo y la
tierra, ni una jota ni un tilde perecerá de la ley, hasta que todas las cosas
sean hechas. (19) De manera que cualquiera que infringiere uno de estos
mandamientos muy pequeños, y así enseñare á los hombres, muy pequeño será
llamado en el reino de los cielos: mas cualquiera que hiciere y enseñare, éste
será llamado grande en el reino de los cielos. (20) Porque os digo, que si
vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y de los Fariseos, no
entraréis en el reino de los cielos”.
Esta es una grave advertencia que debió ser considerada por los líderes de que establecieron las costumbres y dogmas en los Concilios y que las circunstancias políticas e históricas impidieron que se tomaran en cuenta dada la dura lucha que dio el Imperio romano para apoderarse de e imponerle el sincretismo religioso con el paganismo que resultó, pues realmente el Domingo, día añadido en el calendario gregoriano, no es más que la celebración del día del Sol.
¿Yeshúa con la costumbre esenia?
Con motivo de la celebración de Pascua de este año 2007, Benedicto XVI participó en una cena conmemorativa afirmando que Yeshúa, antes de su muerte lo que estaba celebrando era la fiesta de Pésaj que celebra el pueblo judío, como recuerdo del éxodo de Egipto. Además, expuso que Yeshúa celebró la cena de Pésaj un día antes para seguir la costumbre de los esenios. Realmente, desde 1972 el padre jesuita catalán José O´Callaghan viene afirmando que el fragmento de Papiro encontrado en las cuevas de la comunidad del Qumrán, identificado como el documento 7Q5 corresponde al Evangelio de Marcos 6:52-53, lo cual ha sido comprobado por innumerables procedimientos científicos arqueológicos, seguidos desde 1972 hasta 1998. Dicho documento esta fechado el año 50 d. C. Y es el papiro conocido más antiguo de los Evangelios, pues esa fecha dista solo 20 años de la muerte y Resurrección del Maestro.
La importancia de este descubrimiento es que deja clara la relación entre los seguidores de Yeshúa y la comunidad del Qumrán, tan discutida y negada dentro de , con lo cual también se comprueba el origen judío de los Evangelios y echa por tierra las especulaciones de los voceros de que los Evangelios fueron “elaborados” en tiempo de los Concilios.
A esta altura de la investigación bíblica ya queda explicada la razón por la cual Yeshúa pudo ser sacrificado junto a los corderos de la cena pascual de los Sacerdotes del Templo y que los esenios no solo vivían en las cuevas del Qumrán sino que su influencia era popular, incluso en la ciudad de Jerusalén, como una forma de protesta contra la corrupción de quienes ejercían el control del Templo de Herodes, el cual estaba plegado al Imperio Romano.
Los Sacerdotes del partido saduceo controlaban el Templo guiados estrictamente por la Toráh escrita, por lo cual se guiaban por el calendario lunar. Los Fariseos, quienes también seguían el calendario religioso lunar, no
tenían completa influencia sobre el pueblo, pues solo dominaban en los segmentos
privilegiados o aristocráticos de aquella sociedad. Los seguidores de Yeshúa
eran las multitudes conformadas por el pueblo llano, llamados los Am HaAretz,
con amplia comunicación con los esenios y celotes y todos los grupos contestatarios.
Samuele Bachiochi, erudito adventista se levantó ante las especulaciones de los
Judíos Mesiánicos, quienes han señalando que Yeshúa no resucitó el domingo, aludiendo a sus
investigaciones de que las pocas horas necesarias para completar la cuenta de
los tres días y tres noches con la resurrección el domingo, era por el horario
mixto solar-lunar que seguía el pueblo judío. Por esto el adventismo ha
cuestionado a Bachiochi, al plegarse a las tesis del Vaticano. Sin embargo su
tesis, sin tener la intención de hacerlo, viene a confirmar la razón de la cena un día antes de la del Templo y que
los Tres días y Tres Noches se confirman dentro del calendario religioso judío,
como debía ser, conforme a la Toráh.
El
cumplimiento de la señal de Jonás por el calendario tradicional judío
De acuerdo a lo
afirmado, la práctica del pueblo judío, permitió que se cumpliera la señal de
Jonás y no obstante que el Templo estuviera regido por un sacerdocio corrupto,
Yeshúa pudo realizar su misión perfectamente encuadrado en los límites
específicos de ,
guardando Shabat incluso en su resurrección, pues solo se levantó de los
muertos al salir el Shabat oficial.
El profeta
Malaquías expone la situación de la corrupción de los servidores del Templo y
cómo HaShem efectuará la corrección. Una tradición preservada en el
“pseudo-Epiphanius” ("De Vitis Proph.") relata que Malaquías
(Malakji) era de la tribu de Zebulón, y que nació después de
De acuerdo a la misma historia apócrifa, murió joven y fue enterrado en su
propio país con sus padres (Enciclopedia Judía). Aunque
el sacerdocio esté corrompido HaShem exige el cumplimiento de la Toráh por el pueblo en su
santuario:
Mal 1:6-7 "El hijo honra a su padre, y el siervo a su señor. Pues si Yo soy padre, ¿dónde está Mi honor? Y si Yo soy señor, ¿dónde está Mi temor?" dice el SEÑOR de los ejércitos a ustedes sacerdotes que desprecian Mi nombre. Pero ustedes dicen: '¿En qué hemos despreciado Tu nombre?' (7) "En que ustedes ofrecen pan inmundo sobre Mi altar. Y ustedes preguntan: '¿En qué Te hemos deshonrado?' En que dicen: 'La mesa del SEÑOR es despreciable.'
Mal 2:7 "Pues los labios del sacerdote deben
guardar la sabiduría, y los hombres deben buscar la instrucción de su boca,
porque él es el mensajero del SEÑOR de los ejércitos.
Yeshúa vino a cumplir la corrección divina sin tomar en cuenta la corrupción de los sacerdotes y sin despreciar :
Mal 3:1,8 He aquí, yo envío a mi mensajero, y él
preparará el camino delante de mí. Y vendrá de repente a su Templo el Señor a
quien vosotros buscáis; y el mensajero del pacto en quien vosotros os
complacéis, he aquí, viene--dice el SEÑOR de los ejércitos... ¿Robará el hombre
a Dios? Pues vosotros me estáis robando. Pero decís: "¿En qué te hemos
robado?" En los diezmos y en las ofrendas...
Es decir, el sistema de ofrendas y sacrificios del Templo está contemplado en , pero el caos y la desobediencia ha permitido que haya división en el pueblo y desacato al sacerdocio, pero finalmente, se cumple de acuerdo a la intención clara del Eterno de hacer vigente Su Palabra.
Mal 3:22 (RV 4:4) Acordaos de la ley de mi siervo Moisés, de los estatutos y las ordenanzas que yo le ordené en Horeb para todo Israel.
Eliezer
Y que hagan un santuario para mí, para que yo habite entre ellos.
(Exo 25:8)
En la historia de Israel hemos visto al Eterno insistir en su deseo de habitar en medio de su pueblo; primero, les acompañó en su salida de Egipto, luego les instruyó a levantar una tienda especial para su habitación y andaba con el pueblo en su peregrinaje por el desierto. Cuando el pueblo estuvo en la Tierra y llegó a tener reyes, les reveló la necesidad de una Casa, fue David quien planeó una Casa de Santidad del Eterno / Beit HaMikdash que se edificó en medio de su tierra,
donde se expiaban las iniquidades del pueblo, pero el Eterno planeó desde el principio habitar, no solo junto a Su pueblo sino en Su pueblo y el Templo fue derribado una y otra vez, hasta que decidió habitar permanentemente en Su pueblo por medio de Yeshúa el Mesías e iluminar a todos los hombres. El profeta Ezequiel vio el Templo que se levantará al final, con sus límites, orientaciones, medidas, y cada uno de sus detalles, pero la promesa de un Templo se hizo real con la venida del Reino a cada uno de los que creen en Yeshúa, quienes ahora
son Templo del Ruaj, no hecho por mano.
Los primeros talmidim de Yeshúa formaron “kehilot”/ congregaciones, para vivir en sus instrucciones en medio del mundo el cual les era adverso y vivía en oscuridad, a esas congregaciones les habló el Mesías en Hitgalut / Apocalipsis tratándolas como “siete estrellas” y “siete menorot /candelabros” para prepararse para Su regreso, en esa espera estamos hoy. Así le habló Mashíaj a la Kehilá de Filadelfia:
"Yo conozco tus obras. Por tanto he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie puede cerrar. Aunque tienes poco poder, has guardado Mi palabra y no has negado Mi nombre. (Rev 3:8)
Guardar la Toráh y no negar Su Nombre ha sido el propósito para el cual se fundó Bet El Shadai, tomamos el mensaje de Yeshúa y sabemos que tenemos “poco poder”, si lo medimos en términos materiales y financieros. Sabemos lo grave de nuestra misión, el llamar al pueblo judío a que salga de donde está y reconozca a su Mesías completando su judaísmo (ver Apocalipsis 3:9), pero nos apropiamos de Su promesa revelada a Juan el Anciano (Yojanán HaZaquén):
"He aquí, yo vengo presto; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona. Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá fuera; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalem, la cual desciende del cielo de con mi Dios, y mi nombre nuevo"
(Rev 3:11-12)
Hermanos de Bet El Shadai, llegó la hora, tenemos el desafío de mantener perseverando a esta Congregación, debemos salir del lugar que ocupamos hoy para un “Templo digno de Yeshúa”, se necesita de tú compromiso, se nos ha presentado la oportunidad de adquirir una casa en esta urbanización. Quiero oír tus ideas,propongo la formación de una sociedad civil especial para esa compra, en la que serás socio, cada uno con igual participación. El fondo actual de la Congregación
será destinado para esa compra, pero aun falta una suma importante que tendremos que levantar. Dependerá
de ti, de tú participación en las reuniones que estamos realizando a tal fin cada domingo a las 9:30 a.m. Te haremos conocer un informe de las visitas que hemos hecho a esa propiedad que se nos ha ofrecido. Quiero contar con tu asistencia.
En Yeshúa, Eliezer Bograd
Bienvenidos al Blong del Rabino Eliezer Bograd de la Congregación Bet El Shadai de Caracas, Venezuela. www.betelshadai.org
Pronto agregaremos mas información.
Shalom en Yeshua