Yom Kipur 5768
Mañana es el comienzo del Día del Perdón en Israel. El Día del Perdón es una de las más importantes celebraciones bíblicas, sobre la cual la Palabra de Dios tiene una muy detallada descripción de lo que debería ocurrir en ese día. El libro de Levítico (Vayiqra), capítulo 16 está completamente dedicado a este tema donde ese día es llamado Yom HaKipurim en hebreo. En el Brit Jadashá o Besorot, el apóstol Pablo lo llama símplemente “El Ayuno” y lo asocia con el comienzo del invierno del Mediterraneo Oriental, el inicio de la temporada peligrosa para la navegación marítima. Lo esencial del día más solemne del calendario hebreo es el ayuno cundo los israelitas deberán “afligir sus almas” (Lev 23:32) este ayuno no persigueel perdón de pecados o la expiación personal, se trata de “afligir nuestras almas” por causa de la nación de Israel. En la antiguedad, cuando teníamos un templo era un gran acto simbólico ejecutado por el Sumo Sacerdote, quien debía tomar el “Chivo Expiatorio” y liberarlo con vida en el desierto de Judea luego de haber confesado los pecados colectivos de Israel sobre la cabeza de este animal. Sobre este evento la Mishnáh dice:
Mishna Yoma 4:2
El (el Sumo Sacerdote – Cohén Gadol) ataba un cordón sobre la cabeza del chivo que iba a ser enviado vivo al desierto. Y sobre el animal que iba a ser sacrificado, era atado un cordón sobre el lugar se ejecutaría el sacrificio (el cuello).
Y se dirigía por segunda vez a su buey y ponía sus dos manos sobre éste y hacía la confesión y pronunciaba la oración siguiente: “Oh Señor, he cometido iniquidad, transgredido y pecado delante de tí, yo y mi casa y los hijos de Aarón (los sacerdotes – cohanim, su pueblo santo. Como está escrito en la Toráh de Moisés, tu siervo para que en este Día la expiación sea hecha para que tu les limpies. De todos sus pecados serán limpios ante el Eterno..
[Porque en este día se os reconciliará para limpiaros; y seréis limpios de todos vuestros pecados delante del Eterno. (Lev 16:30)]
Y le responden: Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás”
Mishna Yoma 6:2-8,
“El viene hacia el chivo que va a ser soltado en el desierto y coloca sus dos manos sobre éste y hace la confesión y decía así: Óh Señor, tu pueblo, la Casa de Israel, ha cometido iniquidad, transgredido y pecado delante de tí. Perdona, oh Señor, te ruego, las iniquidades, transgresiones y pecados, los cuales tu pueblo, la Casa de Israel, ha cometido, transgredido y pecado delante de tí, como está escrito en la Toráh de Moisés tu siervo, para este día en que la expiación será hecha para que tu las limpies. ´De todos tus pecados serás limpio delante del Eterno´ (Lev 16:30)”
Y los sacerdotes (cohanim) y el pueblo, de pie en la explanada del Templo, cuando deben escuchar al Cohén Gadol pronunciar el Santo Nombre de Elohim, se arrodillan, se inclinan y caen sobre sus rostros y dicen: “Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás”
6:3
6:4
El eminente pueblo de Jerusalem acostumbraba acompañarle [a quien llevaba el chivo] hasta el primer pozo, habían diez pozos que servían de estaciones hasta el barranco.
6:5
En cada pozo debían decir: “Hay comida, hay agua” y le acompañaban desde un pozo al siguiente, excepto por el hombre que estaba en el último pozo entre ellos, quien no lo seguía hasta el barranco, sino que se detiene a distancia a observar lo que hace.
6:6
Ahora ¿Qué debe hacer? Dividía el cordón en dos mitades, la mitad la ataba a una roca y la otra mitad la ataba a sus cuernos, lo empujaba de espaldas y lo lanzaba al barranco. Y no llegaba a la mitad de camino antes que se rompiera en piezas y luego se sentaba junto al último pozo hasta que oscureciera.
6:8
Decían al Sumo Sacerdote, "El chivo entró al desierto". ¿Cómo comprobaban ellos que el chivo había llegado al desierto? Establecieron postas de centinelas y ondeaban banderas, de esta manera pudieron conocer que el chivo había llegado al desierto.
Rabí Ishmael dice: ¿No tenían otra señal? Había un cordón atado en la puerta del santuario, cuando el chivo había llegado al desierto el cordón pasaba de carmesí a blanco, como se ha dicho: ´... si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos ... ´(Isaías 1:18)
Hoy solo tenemos un sacrificio disponible provisto por Elohim para la expiación de nuestros pecados: Yeshúa el Mesías. En el libro de Hebreos, capítulo 13, vemos que el escritor equipara a Yeshúa con el chivo expiatorio, quien era sacado fuera de las puertas de la ciudad para proveer expiación a los que estaban dentro de la ciudad. Del mismo modo como Yeshúa fue llevado fuera de la ciudad y nosotros somos llamados a unirnos a él de tal manera que podamos servir como agentes de perdón de pecados para nuestro pueblo hoy.
Lo que es interesante es leer un acontecimiento que quedó perfectamente registrado, lo cual sucedió a partir del año 30 de esta Era. El proceso que hemos explicado dejó de funcionar y el cordón carmesí que era atado en la puerta del santuario, dejó de ponerse blanco. Algo sucedió en el año 30 de esta Era, algo que cambió la historia. Toda una generación antes de que el Templo de Jerusalem fuera destruido por los romanos, fue testigo de que el Chivo Expiatorio que era enviado al Desierto, finalmente era inefectivo y el cordón carmesí paró de demostrar que Elohim había perdonado nuestros pecados. El cambio que tomó lugar el año 30 era que un mejor sacrificio fue provisto por Elohim en preparación a la destrucción del Templo de Jerusalem y un periodo de 40 años fue dado a Israel para arrepentirse y cambiar antes que Elohim ejecutara su juicio sobre la ciudad de Jerusalem.
Hoy, al igual que todos los judíos mesiánicos de Israel y de todo el mundo tenemos un servicio especial que va desde el viernes al anochecer hasta finalizar el Shabat. Estaremos ayunando y orando durante 25 horas sin comer ni beber por la causa de la fe y la expiación de Israel.
Entre las plegarias que haremos, estaremos orando ante una gran lista de pecados que confesamos, lo cual es siempre algo deprimente, pues nos acordamos de nuestros pecados públicos y privados lo cual debe provocar en nosotros una revisión y arrepentimiento por nuestras debilidades y nuestra conducta pecaminmosa. Hagamos esa lista y oremos sobre ella y confesemos delante de Elohim, puede haber muchísios pecados que tengamos que confesar y quizás la lusta se quede corta, pero necesitamos revisarnos y confesar.
LA CONFESIÓN
ASHAMNU: Estamos desolados y reconocemos que nuestras fallas son autodestructivas.
BAGADNU: hemos traicionado nuestro potencial, a nustras familias y a Elohim mismo. ¿Podemos cuestionarnos acerca de quiénes hemos sido en nuestro rol multifacético como seres humanos y como Judíos? ¿A quién hemos traicionado? Al final, ¿Al traicionar a otros no estamos traicionándonos a nosotros mismos?
GAZALNU: Hemos robado. Esto incluye no solo el robo financiero, sino el robo del tiempo y malorientando a otros en malos pensamientos y somos demasiado valorados, más de lo que debemos estar? El problema con este pecado es que traiciona o subestimael rol que Elohim nos ha dado.
DEBARNU DOFI: Hemos hablado con “dos bocas” - hemos sido hipócritas.
Nosotros estamos en capacidad de enfrentar nuestro temor al rechazo pero en cambio usamos la deshonestidad para cubrirnos, ¿De quién temeremos? ¿Por qué? Podemos luchar xon la realidad que nos confronta, tenemos “cómo” (todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece)
HEYVINU: Hacemos cosas torcidas.
Estom incluye toda forma de racionalizaciones deshonestas. Nuestra angustia por la decencia algunas veces es dañada con falsas justificaciones. Debemos recordar que hasta los asesinos buscan todo tipo de argumentos para justificar horrendos crímenes. Debemos alzarnos sobre la falsa autopiedad que a veces nos aplasta en cuanto a ética.
VIHIRSHANU: Y hemos hecho a otros malvados.
Hemos forzado a otros a respuestas destructivas. Un ejemplo de esto es un padre que abofetea el rstro de su hijo mayor casi frzándole a perder auto control verbal y aun el control físico.
ZADNU: Hemos pecado intencionalmente.
El ejemplo clásico es mentir, sobre cel cual caso tenemos innumerables advertencias, ¿cómo podremos llevar a Elohim a nuestras conciencias cuando estamos blindados por el estrés y el temor?
KJAMASNU: Hemos sido violentos.
Esto incluye cualquier forma de tomar la ley en nuestras propias manos, casi todos caemos en la trampa de que “el fin justifica los medios”.
TAFALNU SHEKER: Nos hemos transformado en seres desensibilizados con respecto a la honestidad.
Los sentimientos deshonestos son “normales” para nosotros. Vivimos una época en el que mentir es “normal”. Debemos esforzarnos en poner a nuestros “héroes espirituales” en nuestros zapatos.
YATZNU RA: Hemos aconsejado mal.
Es casi siempre el resultado de acostumbrarse a no admitir nuestra ignorancia. Uno de los mas bellos aspectos de aconsejar es guiarnos por los sabios de la Toráh en su capacidad refrescante para usar la frase “YO NO SE”. Nos comprometemos a introducir esta frase en nuestra vida cambiada desde hoy.
KIZAVNU: Hemos decepcionado a Elohim, a otros y a nosotros mismosn por no honrar nuestras promesas.
No debemos sacrificar la integridad sobre la conveniencia, hay situaciones en las que ambas no pueden coexistir?
LATZNU: Hemos sido despectivos.
Hemos subestimado a personas y a valores que merecen respeto. Todos conocemos por lo menos a una persona que se siente a sí mismo “más grande” por medio de devaluar a otros. Si esa persona somos nosotros mismos, entonces devemos evaluar nuestra dirección acerca de nuestras necesidades por auto estima.
MARADNU: Nos hemos rebelado.
En nuestro vacío de inseguridad, nos hemos hallado en pruebas negativas, enfrentándonos a Elohim y a nuestro prójimo. ¿Cuántas veces este año fueron nuestras vidas desafiadas espiritualmente y no pudimos enseñar ninguna lección sobre nuestra vida en el Mesías?
NIATZNU: Hemos etiquetado a otros.
Nos hemos cerrado con otras personas al clasificarlos y hemos causado la ira de Elohim con nuestra conducta auto destructiva. No debemos permitir que nuestro deseo humano de conectarnos nos lleve a interacciones destructivas.
SARARNU: Nos hemos apartado.
Hemos confrontado la verdad y volteado para otro lado, hemos escogido lo fácil sobre lo moral.
AVINU: Hemos caído víctimas de nuestros impulsos
¿Podríamos desafiar nuestras vidas si aprendemos no solo a preguntar ¿QUÉ? sino ¿CUÁNDO? El deseo de gratificación instantánea tiene implicaciones financieras, físicas y emocionales.
PESHANU: Hemos roto valores de conducta que sabemos son correctos y luego los justificamos por causa de nuestro egoísmo.
¿Nos hemos hallado justificando malas decisiones con mentira tras mentira? ¿No hemos avanzado porque el hacerlo sería admitir que nuestro nivel presente no es “perfecto” suficiente para gratificar nuestros egos insaciables?
TZARARNU: Hemos afligido a otros.
¿Mediante el uso de palabras innecesarias, algunas personas se han sentido afectadas pues han creído que todo lo que decimos es verdad y como resultado hemos herido su autoestima?
KISHINU OREF: hemos sido “duros de Cerviz”
A veces no queremos reconocer que fallamos y creemos que siempre estamos en lo correcto.
RISHANU: Hemos sido malvados.
Esto incluye cualquier forma de agresión física o injusticia financiera, como es no pagar una deuda. Cuando moshe vio a un judío tracaleando a otro judío le llamó “rashá”, nunca uso esta frase en ningún otro contexto.
SHICHATNU: hemos sido inmorales
esto incluye toda forma de observación maliciosa a otra persona del sexo opuesto y comentarios y chistes deshumanizados con nuestros hermanos o hermanas.
TAINU: Hemos errado.
No en referencia a pecados, sino a veces a nuestra ignorancia, ligereza y falta de temor a Elohim, caemos en errores. Por lo cual debemos solidificarnos y aprender y dejar la vagancia y el adormecimiento.
TIATANU: Hemos malorientado a otros.
Por lo cual otros han errado y victimizado a terceros
El propósito de estudiar esta lista no es solazarnos en nuestra culpa, es llevarnos al punto donde podamos honestamente presentarnos delante de Elohim y decir: “Así soy, ayúdame a ser quien yo quiero ser. Ayúdame a encontrar verdaderamente a mí mismo.
Su ayuda está garantizada, Él es nuestro Pdre y es nuestro Rey
Oremos por nuestra Congregación Bet El Shadai y por nuestras fallas para que podamos llegar a ser lo que Elohim quiere que sea, en Su poderosa voluntad y por los méritos de Yeshúa.
Eliezer Bograd
Rabino Mesiánico
Director Nacional de Kehiláh Bet El Shadai. Caracas Venezuela.
FIESTAS DE OTOÑO 2007
[MOADIM Elul - Tishrei]
Yom Terúah /Rosh Hashanah comienza a la caída del sol del miércoles 12 de septiembre. Yom Terúah (dia de sonar las trompetas) es el comienzo del año para la cuenta de la Shemitáh (año sabático) al igual para la cuenta del Yovel (año de Jubileo). De hecho, este próximo hecho (5768) es Sabático en la Tierra de Israel. De acuerdo a Levítico 23:23, los mandamientos correspondientes a la observance of Yom Teruah/Rosh HaShanah son: 1) el sonido del Shofar, 2) guarder ese día como un Shabat, 3) reunirse en santa convocación (mikrah kodesh), and 4) (cuando el Templo y el sacerdocio existan) ofrecer sacrificios adicionales [se sustituye por ofrendas por la Fiesta]. En la tradición esto se conoce como Melkjuyot (conciencia del Reino) ; Zijronot (recordación) y Shofarot (sonido del Shofar).
Uno de los énfasis de Yom Terúah es la celebración de HaShem como nuestro Rey y la anticipación del retorno de Yeshúa nuestro Mesías, quien reinará en Yerushalaim como Rey de toda la tierra. Debido a esto, enfatizamos la coronación, representada en la elaboración de jaláh, un pan con forma redondeada, la cual simbolizala corona del Rey. Esperanzados en que el próximo año sea un año “dulce” es tradicional comer rodajas de manzana untadas de miel al igual que dátiles, fruto dulce del cercano oriente. El sonido del Shofar despierta nuestros corazones ante el próximo regreso de Yeshúa, ahora no como un Siervo que sufre (ben Yosef), sino como el Rey justo que gobernará sobre el trono de David (ben David).
Reconocer a HaShem como nuestro Rey (Malkeinu) y el futuro reino de Yeshúa en el milenio también ha de reforzar la necesidad de buscar la santidad en nuestras vidas. Así como Rosh HaShanah introduce el tema de las Fiestas Otoñales, así mismo nos introduce en el tema del arrepentimiento o Teshuváh. El llamado del Shofar no solo es un anuncio de la llegada del Rey, sino que también es un llamado a prepararnos para su regreso. Por lo anterior, los Sabios (JAZAL)1 iniciaron la ceremonia de Tashlij, tradición basada en Miqueas 7:19 “Volverá a compadecerse de nosotros, Pisoteará nuestras iniquidades. Sí, arrojarás a las profundidades del mar Todos nuestros pecados”.
Yom Kipur: Yom haKipurim (el día del perdón o expiaciones) comienza este año al atardecer del viernes 21 de septiembre. Se trata de un día de Shabat y de solemne introspección, tanto individualmente como corporativamente (toda la congregación y toda la nación) cuando reconocemos nuestros propias caídas y debilidades a la luz de la santidad de Elohim. No es un día de desesperanza, pues sabemos que a través de la gracia del Altísimo (Elyon) nos ha proporcionado el camino para que seamos santos ante Él. Era un día especial, el único día del año en el que el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote del Santuario) entraba en el Kodesh y aplicaba la sangre del sacrificio en el Kaporet (Trono de Misericordia). Este drama o guión anual profetizaba el último sacrificio, hecho una vez y para siempre, por Yeshúa para dar su vida en expiación por nuestros pecados.
Aun en esta fe, reconocemos nuestros pecados pues esta es una lucha constante mientras llega la redención a nuestras vidas, buscando el genuino arrepentimiento y purificación de nuestros caminos, el volver a la senda de justicia, en la que podemos extraviarnos. Es por esta razón que la Toráh (Lv 23:27) nos ordena “afligir vuestras almas” para que así podamos reflejar en nosotros la gravedad de nuestro pecado. Si leemos Isaías 58:3, 5 y Esdras (Ezra 8:21) deja claro que el modo de humillar o afligir nuestras almas es a través del ayuno. Desde tiempos antiguos, Yom Kipur fue guardado con un completo ayuno, desde un atardecer al otro. Por supuesto, aquellos con restricciones por razones médicas, o madres que amamantan, o cualquiera que el ayuno le pueda ocasionar consecuencias adversas, quedan exceptuados, pero los Sabios regularon que en ningún modo, la salud de una persona es amenazada por ayunar.
Sukot comienza este año al caer el sol del miércoles 26 de septiembre. Sukot, Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos es guardado a lo largo de siete días, tratando el primer día como Shabat (Lv 23:33-36, 39-43). Se agregó el Octavo día (Sheminí) o Sheminí Atzeret, literalmente Octavo Día No Laborable, el cual también es un Shabat. Los mandamientos de la Toráh con respecto a este festival son:
1) permanecer en la Suká; 2) traer cuatro especies a la Suká (espiga de palmera, rama de sauce, rama de árbol frondoso o mirto y fruto de árbol bello cítrico o Etrog, como se le llama al limón en Israel); 3) reposar el primer día y el octavo día; 4) regocijarse ante HaShem; 5) regocijarse ante HaShem los días 1º y 8º y 6) ofrecer sacrificios adicionales (cuando exista el Templo o realizar ofrendas para la Fiesta).
Sukot nos retrata la permanencia de HaShem con nosotros. La Escritura nos dice que Yeshúa nació en un lugar humilde, que pudiera describirse como una Suká, un lugar que refleja Su voluntad de permanecer con nosotros dentro de este mundo caído, de tal manera que Él permanece con nosotros en esa estructura temporal, humilde como es nuestra Suká. Se deduce a través de los Escritos Mesiánicos, que la fecha del nacimiento de Yeshúa, en su primera venida, probablemente cayó en Sukot y que el lugar de su nacimiento fue una Suká, de ser así este festival, también estaríamos recordando la primera venida del Mesías. Al día 8º se concluye la fiesta de Sukot, en Sheminí Atzeret, el cual simboliza el Olam HaBa (el mundo por venir), por lo cual esta fiesta representa el último y eterno Reino de Yeshúa sobre Su pueblo. Los Sabios (JAZAL), decretaron que el libro de Eclesiastés (Qohelet) sería leído durante la Fiesta de Sukot, este libro nos enseña que el mayor gozo y cumplimiento no son nuestras posesiones materiales sino nuestra relación con familia y amigos. Su mensaje, por lo cual, se adapta a la celebración en un lugar humilde y temporal, como lo es nuestra Suká.
Deseamos que estas Fiestas Otoñales sean un tiempo de Renovación y Avivamiento y que el Santo de Israel nos permita encontrar nuestro pleno gozo. Que tengan felices fiestas.
1 Jajameinu Z´L´(Nuestros Sabios de bendita memoria)
