¿Crees qué los cuentos de hadas se pueden hacer realidad?

Si tienes fe hasta las montañas moverás dijo el Mesías

Read and post comments | Send to a friend

“Para el filósofo la idea del bien es la idea más exaltada; pero para la Biblia la idea del bien es penúltima; el bien no puede existir sin lo santo. Lo santo es la esencia, el bien es su expresión. El (Elohim) consideró las cosas creadas en seis días bien, el séptimo día, lo hizo santo”

(Abraham Joshua Heschel en “God in Search of Man”)

En un mundo donde todo entendimiento espiritual y cualquier comprensión acerca del origen y el propósito de la realidad han sido socavados y relegados a la caprichosa categoría de los mitos y lo que estos reflejan como

P1010033

creencia, podemos observar que para la mayor parte de la gente, la moralidad que deriva de un entendimiento de una vida de fe, también ha seguido el mismo destino. No solo el mundo ha sucumbido, sino también la visión religiosa del mundo occidental ha sucumbido a los estragos del evulocionarismo materialista y el humanismo relativista, lo mismo ha ocurrido con muchos de los valores éticos y morales tradicionales los cuales derivaron de nuestra perspectiva teísta.

Uno de los más controversiales y extrañamente divisionistas, de aquellas anteriores columnas de nuestra sociedad, se relaciona a la ética sexual y a lo que constituye una conducta sexual aceptable. La porción que nos toca estudiar esta semana al inicio de Pésaj, Ajarei Mot que en el capítulo 18 de Levítico, verso 3, advierte a la Casa de Jacob no imitar ni las prácticas sexuales del país al cual han sido esparcidos (Egipto, en este caso) ni las de las regiones que van a conquistar.

(Lev 18:3 "No haréis como hacen en la tierra de Egipto en la cual morasteis, ni haréis como hacen en la tierra de Canaán adonde yo os llevo; no andaréis en sus estatutos”)

Lo que sigue es una descripción gráfica de la conducta sexual aceptable en la cual el eufemismo hebraico “descubrir” (LEGALOH) es usado catorce veces (Lev. 18:4-30) para decribir relaciones sexuales inaceptables. Esto es seguido por el uso de términos los cuales traducen a nuestro idioma como “abominación” (TOEBAH; JUQAH, MINEI), ocurriendo al menos seis veces en el mismo capítulo.

Parece que el Santo de Israel entiende que la sexualidad humana también necesita ser la expresión del pacto de santidad al cual nuestro pueblo siempre ha sido llamado a adherirse, cualquier violación de la cual la Toráh estipula como “conducta sexual aceptable” es también una violación de la santidad intrínseca que debería caracterizar como distinción de la multitud que abandonó Mitzrayim para transformarse en el pueblo del Santo de Israel.

Por ejemplo, ejercitando nuestros derechos ciudadanos, cualquiera que sea nuestra inclinación política, nuestra agenda como creyentes debe permanentemente girar en torno, tanto a la proclamación del Reino del Mesías como en la integración de los imperativos de Su Reino en nuestras vidas diarias.

Así, a pesar de que podamos ser etiquetados como políticamente errados o desfavorables y cualquier otro calificativo, por más hiriente que éste sea, la porción de la Toráh de esta semana, inequívocamente proclama que la conducta sexual aceptable no es una cuestión de ubicación técnica (derechas, izquierdas, progresistas, reaccionarios, etc.) sino acerca de quién puede ser tu socio o socia dentro de una conducta sexual aceptable. La sexualidad basada en la Biblia nunca debe violar las tres limitaciones funcionales en nuestro llamado a la santidad: a)Parentesco; b) Género y c) Especie.

Entendemos que en los dos comienzos de la humanidad, primero, nuestros padres ancestrales y luego de la descendencia de Noaj tuvieron que hacer pareja con consanguíneos por causa de necesidad, también sabemos que cuando Canaán violó los límites del parentesco y Jam no hizo nada por prevenirlo, resultó en la primera condena de la perversión sexual por la cual fueron conocidos los descendientes de Canaán.

La siguiente prohibición concerniente al género prohíbe a miembros del mismo género de participar en relaciones sexuales de cualquier índole. Una violación de esta prohibición es la primera en ser llamada una abominación, las restantes son contaminaciones. Ahora, advierto que la práctica de la homosexualidad, tanto masculina como femenina que pudo haber sido prevaleciente a través de varias culturas en la historia humana nunca podrá ser motivo de dudad de que tal conducta no se ajusta a la Toráh y que quizás no haya en el texto una descripción exacta con la palabra “perversión” pero es tratada como totalmente inaceptable como “abominación”.

Algunos eruditos quienes pudieran haber reexaminado las Escrituras a la luz del Nuevo Testamento podían también hacernos creer que no existe una condena similar en las páginas de éste con el supuesto que es un documento más suave y perdonador que la Toráh

En este aspecto, navegando en Internet me encontré con la palabra “catamita”, la cual busqué en WIKIPEDIA.org donde se explica así:

“Un ´Catamita´ era el compañero joven, preadolescente o adolescente, en una relación de pederastia entre dos hombres en el mundo antiguo, especialmente en la antigua Roma. Generalmente hace referencia al joven amante homosexual y pasivo. La palabra deriva del latín ´catamitus´, que a su vez proviene del etrusco ´catmite´, una evolución del griego Ganímedes, nombre del joven que fue seducido por Zeus y que se convirtió en su amante y copero escanciador en la mitología griega”.

De ahí concluimos que Zeus cometió pederastia (La pederastia, sinónimo de Paidofilia del griego país o paidós: 'niño' o 'muchacho' y eran: 'querer') es la relación erótica entre un varón adolescente y un varón adulto). Ese es el problema que afecta a los curas católicos de U.S.A. Y que el Papa atribuye a la degradación de la sociedad norteamericana.

Rab Shaul, llamado Pablo nos enseñó sobre esto, lo cual se practicaba en la cultura greco-romana como nos lo informan los historiadores, estableciendo diez categorías de excluidos del Reino:

1Co 6:9-11 ¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os dejéis engañar: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni los homosexuales, (10) ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los difamadores, ni los estafadores heredarán el reino de Dios. (11) Y esto erais algunos de vosotros; pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios.

No entrarán al Reino:

1. Inmorales
2. Idólatras
3. Adúlteros
4. Afeminados
5. Homosexuales
6. Ladrones
7. Avaros
8. Borrachos
9. Difamadores
10. Estafadores

Notemos que el Brit Jadashá coloca allí tres categorías correspondientes a “conducta sexual inaceptable” según la Toráh.

La conducta homosexual está colocada bajo el mismo nivel de condenación que el adulterio, el asesinato y la idolatría. Si alguien afirma que la Biblia no condena la homosexualidad, también debería afirmar que no condena ninguno de las diez exclusiones del reino indicadas en el Brit Jadasháh.

Por eso no podemos afirmar ni siquiera que somos seguidores de Yeshúa si nos colocamos sin arrepentimiento en las categorías tan comunes hoy de Adulterio y Homosexualidad, mucho menos constituir congregaciones bajo líderes en esa condición, ni formar parte de ellas ¿O es que creemos que el Espíritu de Dios va a respaldar ministerios contrarios a la Toráh?

Ahora, ¿Qué hacemos con aquellos de nuestro pueblo cuya orientación no es heterosexual? ¿Los excluiremos, los condenaremos o promoveremos pena de muerte para ellos? ¿Cómo promoveremos una santidad sexual Toráh observante en medio de nuestra sexualidad perversa de una sociedad “metro – sexual” y orientar a los que se nos acercan desde estilos de vida y orientaciones de la vida sexual bajo valores que tanto el Evangelio y la Toráh prohíben?

Debemos leer 1ª Corintios 6:11 y entender que así éramos algunos de nosotros pero hemos sido lavados , santificados y justificados para que podamos descubrir no solo el perdón sino también la sanidad que nos quita cualquier deseo y práctica que nos separe de las definiciones de la Toráh sobre conducta social aceptable pero con la misma y tenaz gracia que nos perdona setenta veces siete por día también nos fortalece para condenar todo lo que la Toráh condena, sin condenar a aquellos quienes, como Rahab, llegó a nosotros con una sexualidad dudosa y quien desea practicar la misma santidad sexual la cual nuestra liberación de Egipto, nos obliga a abrazar

JAG PESAJ KASHER VESAMEAJ MISHPOJA

Read and post comments | Send to a friend

En la foto mi amado tio Haim Bograd (Z´L´) quien fue Campeón Nacional de Ajedrez de Venezuela en 1948 y a quien no se le entregó el trofeo por ser extranjero" (judío).

Bograd_jaime

Read and post comments | Send to a friend

ESPEJO

EL ESPEJO DEL ALMA

“Aquí está la perseverancia de los santos que guardan los mandamientos de Dios y la fe de Yeshúa. (Ap 14:12)

En el mundo religioso de hoy, escuchamos frecuentemente el mantra “Dios está haciendo cosas nuevas”, este lema es ofrecido para explicar la última onda popular que nos permita “bañarnos en las playas de la modernidad”. Resulta que sabemos que la frase correcta debía ser “Elohim está haciendo lo Antiguo”, pues Él nunca cambia y está derramando el mismo mensaje que siempre nos dirigió a través de los santos profetas “¡Vuelve a mi Torá, obedece mis mandamientos!”

“Acontecerá en los postreros días, Que el monte de la casa del SEÑOR Será establecido como cabeza de los montes. Se alzará sobre los collados, Y confluirán a él todas las naciones. Vendrán muchos pueblos, y dirán: "Vengan, subamos al monte del SEÑOR, A la casa del Dios de Jacob, Para que nos enseñe acerca de Sus caminos, Y andemos en Sus sendas." Porque de Sion saldrá la Toráh y de Jerusalén la palabra del SEÑOR”.

(Is 2:2-3)

En la historia de Blanca Nieves, la reina malvada tenía un espejito mágico al que le preguntaba “¿Quién es la más bella de la comarca? Hasta que le contestó Blanca Nieves es la más bella de la comarca… y ella se disgustó por la respuesta…”

Muchos de nosotros hemos tenido similares experiencias con los espejos que nos dan respuestas (reflejos) desagradables. Preguntamos al espejo del baño “¿cómo soy, soy bello?... y te contesta, “no lo se, ¿seguro que eres tú?” Nos conformamos, después de todo la belleza no siempre está en lo externo, generalmente está debajo de la piel… o podemos tener cualidades ocultas”

Pero… ¿Qué pasaría si contamos con un espejo espiritual que reflejara nuestro ser interior? Podríamos llamarlo “el espejo del alma”. Imagínate nuevamente ante el espejo del baño y que en lugar de reflejarse tu bello rostro, vieras un brutal y honesto reflejo de tu alma y todas las cosas secretas que guardas en tu corazón. Se desplegarían en esa pantalla todos esos pequeños pecados, pensamientos secretos, pequeñeces y mezquindades que han quedado ocultas en lo profundo de tu ser. Cuán horrible es verse enfrentado con su propia alma, rajuñado y desfigurado por una vida de pecado. Bella realidad la que está debajo de la piel… como que no es tan bella…

Si tuvieras tal espejo ¿Desearías mirarte en él? Probablemnte no. Pero Yaakov, el hermano menor de Yeshúa nos dice que si, que tenemos ese espejo. ¿Sabes cuál es? Ese espejo es la Toráh.

Jacobo 1:22-25 Sed hacedores de la palabra y no solamente oidores que se engañan a sí mismos. (23) Porque si alguno es oidor de la palabra, y no hacedor, es semejante a un hombre que mira su rostro natural en un espejo; (24) pues después de mirarse a sí mismo e irse, inmediatamente se olvida de qué clase de persona es. (25) Pero el que mira atentamente a la ley perfecta, la ley de la libertad, y permanece en ella, no habiéndose vuelto un oidor olvidadizo sino un hacedor eficaz, éste será bienaventurado en lo que hace.

Allí encontramos cómo llama Santiago a la Toráh:

• “ley perfecta”

• “la ley de la libertad”

La verdad es que cuando miramos un espejo no esperamos ver lo perfecto o ver nuestra liberación. Pero algo así opera en este maravilloso espejo.

Recordemos lo siguiente, la Toráh es “el espejo del alma” donde no miramos lo externo, sino que refleja quiénes somos en lo interno. Cuando un creyente se mira en “el espejo del alma” que es la Toráh, lo que el ve, no es la imagen horrible rasgada y desfigurada del hombre lleno de pecado, que podía esperar ver. La verdad, es que no es totalmente su propia imagen la que ve… a quien ve en ese espejo es a Yeshúa.

Así es como opera este “espejo del alma”. Como creyentes, nuestra verdadera y profunda identidad es nuestra Nueva Vida en el Mesías. Al ver a Yeshúa en el espejo, nos recordará siempre la necesidad de ser lo que real y profundamente somos.

• Necesitamos ser obedientes a los mandamientos de Elohim como fue Yeshúa;

• Concerniente al pecado, debemos estar preocupados por la nueva relación frente al pecado, ya no somos sus esclavos, hemos sido liberados de la esclavitud al pecado por la sangre de Yeshúa.

Por lo expuesto, comprendemos a Yaakov cuando expresó que el espejo que representa la Toráh es la “ley perfecta” porque busca la perfección de Yeshúa y “la ley de la libertad” que nos dio Yeshúa frente al pecado, porque solo el Mesías Yeshúa perfecciona y libera.

Recordamos a Rav. Shaúl en su reflexión con respecto de compartir el plan divino de restauración con los no judíos:

Efesios 3:4-7 “En vista de lo cual, leyendo, podréis comprender mi discernimiento del misterio del Mesías, (5) que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora ha sido revelado a sus santos emisarios y profetas por el Espíritu; (6) a saber, que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, participando igualmente de la promesa en Mashíaj Yeshúa mediante las Buenas Nuevas, (7) del cual fui hecho ministro, conforme al don de la gracia de Dios que se me ha concedido según la eficacia de su poder”.

¿Cuál es el “misterio del Mesías”?

De este modo, la infinita (multiforme) sabiduría de Dios puede ser dada a conocer ahora por medio de la comunidad del Mesías a los principados y potestades en los lugares celestiales, conforme al propósito eterno que llevó a cabo en el Mesías Yeshúa nuestro Señor, en quien tenemos libertad y acceso a Dios con confianza por medio de la fe en El.

(Efesios 3:10-12)

El propósito eterno es cumplir el plan eterno de redención mediante la restauración de la humanidad a la condición original del universo al momento de su creación.

“Por tanto, tal como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte por el pecado, así también la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos pecaron; pues antes de la ley había pecado en el mundo, pero el pecado no se imputa cuando no hay ley. Sin embargo, la muerte reinó desde Adán hasta Moisés, aun sobre los que no habían pecado con una transgresión semejante a la de Adán, el cual es figura del que había de venir”.

(Rom 5:12-14)

¿Cuál es entonces, la importancia de la identidad en el Mesías?

“... de manera que el Mesías habite por la fe en sus corazones. También ruego que arraigados y cimentados en amor, ustedes sean capaces de comprender con todos los santos cuál es la anchura, la longitud, la altura y la profundidad, y de conocer el amor del Mesías que sobrepasa el conocimiento, para que sean llenos hasta la medida de toda la plenitud de Dios. Y a Aquél que es poderoso para hacer todo mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder que obra en nosotros, a El sea la gloria en la comunidad de los creyentes y en el Mesías Yeshúa por todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén”.

(Efesios 3:17-21)

Nuestra identidad está en las medidas del Mesías quien fue perfecto en la Toráh, por esta razón a los primeros judíos mesiánicos se les llamó en Antoquía “pequeños mesías”, respaldamos esto en Hechos:

“Después partió Bernabé á Tarso á buscar á Saulo; y hallado, le trajo á Antioquía. Y conversaron todo un año allí con la iglesia, y enseñaron á mucha gente; y los discípulos fueron llamados “Cristianos” (gr.:cris-ti-an-os) primeramente en Antioquía”.

(Hechos 11:25-26)

Hay una gran polémica sobre la traducción de este pasaje y de otros dos pasajes: Hechos 26:28, 1ª Pedro 4:16 donde aparece la palabra “Cristiano” y “Cristianos”, porque son los únicos tres pasajes de la Biblia donde este término aparece.

Es bueno aclarar que los Escritos Mesiánicos (vb.gr. Nuevo Testamento) no dice que los discípulos se hacían llamar así, ni tampoco Elohim les llamó así, el pasaje dice, literalmente que “fueron llamados” por otras personas quienes evidentemente, no eran seguidores de Yeshúa en la ciudad de Antioquía de Siria, hoy Turquía, muy cerca de la fontera con Siria. El Dr David Stern cree que quienes llamaron “Cristianos” a los discípulos fueron gentiles no creyentes, con referencia a gentiles seguidores de Yeshúa¹, pues entre los judíos, según Hechos 9:2 eran conocidos como “el Camino” (HaDereq) o “Nazarenos” (Notzrim), según Hechos 24:5 . En la traducción de David Stern se sustituye “Cristianos” por “Mesiánicos” (MESHIJIM) tratando de adaptarse al compromiso de los Judíos Mesiánicos de no abandonar el judaísmo al aceptar al Mesías Yeshúa.

El Dr. Dan Gruber va un poco más allá cuando afirma que el término “Cristiano” o “Cristianos” corresponde a una trasliteración y no a una traducción, es decir que no se trata de un significado sino una designación que los paganos de Antioquía aplicaron a los Mesiánicos del “Camino” al no conocer nada sobre la palabra “Mashíaj”, pero si de una secta famosa para ellos, la secta gnóstica de Crestos, los “Crestianos”, que pudo haber creado confusión entre los posteriores escribas griegos que la asociaron con la traducción griega de “Mashíaj” como “Cristos”, que significa “el ungido” ². Un problema de una simple letra es el orígen de esta confusión, las letras griegas “iota” y “eta”. Este hecho se ecuentra en el “Codex Alef”, uno de los mayores textos de los padres alejandrinos, donde figura en cada uno de los pasajes indicados el término “Crestian”. El error se repite en uno de los documentos más importantes del texto occidental, el “Codex Bezae”, donde el fragmento “Texto 81” que contiene Hechos 11:26, tiene la palabra “Crestian”. Posteriormente en el cuarto siglo, los escribas cristianos quienes habían creído en “ho Cristos” y no en el desconocido “Crestos”, procedieron a efectuar la corrección de “Crestianou” a “Cristianou” lo cual consideraban “magnifico”, según Gruber.

Pero tal “corrección” también trae problemas porque ni los discípulos de Yeshúa, ni el ETERNO jamás llamaron a los seguidores de Yeshúa con ese término.

Para terminar con este tema, permítannos traducir del estudio citado del Dr. Dan Gruber, el último paárrafo del capítulo Diez:

“Las Escrituras no dan ningún nombre particular a los seguidores del Mesías. Sus seguidores no pueden ser identificados por un nombre particular, ellos deben ser identificados por un modo paricular de vivir. Puedes ser emocionalmente ligado al nombre “Cristiano”, pero ese nombre no fue dado por Dios. Lo más importante es que seas asociado al propio Mesías y para eso lo más importante es que seas ligado con el pueblo judío”3.

De tal manera, que el "misterio del Mesías" del que nos habla Rav Shaúl, llamado Pablo, es posible por el poder del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo) habitando en los creyentes, que logra el cambio del estilo de vida de éste. Dos citas  a sus cartas nos lo muestran:

"Por tanto, ahora no hay condenación para los que están en Yeshúa el Mesías, los que no andan conforme a la carne sino conforme al Espíritu. Porque la ley del Espíritu de vida en el Mesías Yeshúa te ha libertado de la ley del pecado y de la muerte".  Rom 8:1-2

1STERN,David “Jewish New Testament Commentary”, 4ª Edición, JNTP,Maryland 1995,p.262

2GRUBER, Daniel “The Separation of Church and Faith. Vol 1.Copernicus and the Jews”, ELIJAH PUBLISHING, HANOVER, NH,2005, cap. Ten (A Little Case of Mistaken Identity).

Read and post comments | Send to a friend

MELO HAGOYIM

Eliezer 12 Años

“En caso de que la escasez de libros sea una plaga que se haga sentir en el lugar en que viváis, hay un libro que todos vosotros tenéis, y ese es vuestra Biblia; y un ministro con su piedra, es decir, se halla enteramente equipado para la lucha. Nadie puede decir que no tiene pozo de donde sacar agua, mientras las Escrituras se hallen a su alcance”.(Discurso a mis estudiantes – Plática 1- Charles H. Spurgeon 1834-1892)

Hay carencia de literatura Judío Mesiánica en español, bueno sería que este año nos dedicáramos a escribir sobre temas cruciales relacionados con cultura, tradiciones, música, idioma, historia y narraciones de la Diáspora judía y otros aspectos que nos llevan a sentirnos parte de la Gran Comunidad Judía y de Israel en particular.

He pensado siempre que hay que dejar documentada la conversación con parientes, especialmente ancianos, abuelos, tios que nos pueden hacer viajar al pasado que es nuestro fundamento existencial. Nombres, sitios, anécdotas, acontecimientos, aportes de los nuestros que han hecho realidad aquella profecía de Yaacov Avinu  en Bereshit 48:19 "VEZARO YIHIÉH MELO HAGOYIM"  "y su descendencia colmará las naciones" o "y su descendencia será famosa entre las naciones”.

Por cierto, que este pasaje ha sido traducido del griego de la Sepuaginta (LXX) como "y su descendencia será multitud de naciones". En la Toráh, la palabra usada VEZARO se origina de la hebrea ZERA significa "siembra, simiente, descendencia, posteridad, hijos..." (Strong H2232), pero la palabra MELO En las traducciones de la Biblia en castellano, Ingles portugués, francés etc., la palabra MELO es traducida incorrectamente por “multitud”. MELO se escribe en hebreo mem, lamed, alef. La palabra hebrea por “multitud”, es otra palabra totalmente distinta. Es la palabra “HAMON”, como la vemos en Ezequiel 29: 11, donde se habla de un valle en Israel que se llamara Jamon-Gog, la "multitud de Gog", donde las multitudes de Gog serán destruidas. Se escribe en hebreo, hei, men, nun final. Es decir, estas son dos palabras totalmente distintas, o sea que se le ha cambiado el significado para que diga otra cosa totalmente diferente".

Tal cambio es un pecado contra el Eterno, porque va contra sus mitzvot o mandamientos 129 y 130. Sobre esto el Rabino Haim Levi, líder fundamental del Judaísmo Mesiánico Sefardí me escribió un correo hace algunos años, el cual transcribo para ustedes:

“El Eterno ha ordenado lo siguiente en Devarim, Deuteronomio 4:2. “ No añadiréis sobre la cosa que yo os ordeno, ni disminuiréis nada de ella; para que guardéis los mandamientos del Eternal vuestro, Dios que yo os ordeno.”

Hebreo: “Lo tosifo al jadavar asher anoji metzaveh etjem , ve lo tigru mimenu lishmar et mitzvot Adonai elojeijem asher ani metzvah etjem.”

Este mismo mandamiento es repetido de nuevo en Davarim, Deuteronomio 13: 1. “Et kol jadavar asher anoji mitzaveh etjem oto tishmaeru lasot , lo tosef , ve lo tigra mimenu”

Traducido; “Todo cuando os ordeno, eso cuidareis de hacer; no añadiréis a ello ni quitareis de ello nada.”Estos son parte de los mandamientos, números 129 y 130, de los 613 mandamientos de la Torah, que fueron enumerados por el rabino español nacido en la ciudad de Córdoba, en del siglo 12 conocido como Rambam, cuyo nombre era Moisés Ben Maimón”.

Sobre la traducción incorrecta las sectas de los  Mormones, israelitas británicos, israelitas americanos, efraimitas (doctrina de las dos casas) han levantado sectas muy famosas por sus herejías y apostasía.

Por eso concluimos citando al rab. Shaul llamado Pablo quien inspirado afirmó:

Read and post comments | Send to a friend

Yom Kipur

Yom Kipur 5768

Mañana es el comienzo del Día del Perdón en Israel. El Día del Perdón es una de las más importantes celebraciones bíblicas, sobre la cual la Palabra de Dios tiene una muy detallada descripción de lo que debería ocurrir en ese día. El libro de Levítico (Vayiqra), capítulo 16 está completamente dedicado a este tema donde ese día es llamado Yom HaKipurim en hebreo. En el Brit Jadashá o Besorot, el apóstol Pablo lo llama símplemente “El Ayuno” y lo asocia con el comienzo del invierno del Mediterraneo Oriental, el inicio de la temporada peligrosa para la navegación marítima. Lo esencial del día más solemne del calendario hebreo es el ayuno cundo los israelitas deberán “afligir sus almas” (Lev 23:32) este ayuno no persigueel perdón de pecados o la expiación personal, se trata de “afligir nuestras almas” por causa de la nación de Israel. En la antiguedad, cuando teníamos un templo era un gran acto simbólico ejecutado por el Sumo Sacerdote, quien debía tomar el “Chivo Expiatorio” y liberarlo con vida en el desierto de Judea luego de haber confesado los pecados colectivos de Israel sobre la cabeza de este animal. Sobre este evento la Mishnáh dice:

Mishna Yoma 4:2

El (el Sumo Sacerdote – Cohén Gadol) ataba un cordón sobre la cabeza del chivo que iba a ser enviado vivo al desierto. Y sobre el animal que iba a ser sacrificado, era atado un cordón sobre el lugar se ejecutaría el sacrificio (el cuello).

Y se dirigía por segunda vez a su buey y ponía sus dos manos sobre éste y hacía la confesión y pronunciaba la oración siguiente: “Oh Señor, he cometido iniquidad, transgredido y pecado delante de tí, yo y mi casa y los hijos de Aarón (los sacerdotes – cohanim, su pueblo santo. Como está escrito en la Toráh de Moisés, tu siervo para que en este Día la expiación sea hecha para que tu les limpies. De todos sus pecados serán limpios ante el Eterno..

[Porque en este día se os reconciliará para limpiaros; y seréis limpios de todos vuestros pecados delante del Eterno. (Lev 16:30)]

Y le responden: Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás”

Mishna Yoma 6:2-8,

“El viene hacia el chivo que va a ser soltado en el desierto y coloca sus dos manos sobre éste y hace la confesión y decía así: Óh Señor, tu pueblo, la Casa de Israel, ha cometido iniquidad, transgredido y pecado delante de tí. Perdona, oh Señor, te ruego, las iniquidades, transgresiones y pecados, los cuales tu pueblo, la Casa de Israel, ha cometido, transgredido y pecado delante de tí, como está escrito en la Toráh de Moisés tu siervo, para este día en que la expiación será hecha para que tu las limpies. ´De todos tus pecados serás limpio delante del Eterno´ (Lev 16:30)”

Y los sacerdotes (cohanim) y el pueblo, de pie en la explanada del Templo, cuando deben escuchar al Cohén Gadol pronunciar el Santo Nombre de Elohim, se arrodillan, se inclinan y caen sobre sus rostros y dicen: “Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás”

6:3

6:4

El eminente pueblo de Jerusalem acostumbraba acompañarle [a quien llevaba el chivo] hasta el primer pozo, habían diez pozos que servían de estaciones hasta el barranco.

6:5

En cada pozo debían decir: “Hay comida, hay agua” y le acompañaban desde un pozo al siguiente, excepto por el hombre que estaba en el último pozo entre ellos, quien no lo seguía hasta el barranco, sino que se detiene a distancia a observar lo que hace.

6:6

Ahora ¿Qué debe hacer? Dividía el cordón en dos mitades, la mitad la ataba a una roca y la otra mitad la ataba a sus cuernos, lo empujaba de espaldas y lo lanzaba al barranco. Y no llegaba a la mitad de camino antes que se rompiera en piezas y luego se sentaba junto al último pozo hasta que oscureciera.

6:8

Decían al Sumo Sacerdote, "El chivo entró al desierto". ¿Cómo comprobaban ellos que el chivo había llegado al desierto? Establecieron postas de centinelas y ondeaban banderas, de esta manera pudieron conocer que el chivo había llegado al desierto.

Rabí Ishmael dice: ¿No tenían otra señal? Había un cordón atado en la puerta del santuario, cuando el chivo había llegado al desierto el cordón pasaba de carmesí a blanco, como se ha dicho: ´... si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos ... ´(Isaías 1:18)

Hoy solo tenemos un sacrificio disponible provisto por Elohim para la expiación de nuestros pecados: Yeshúa el Mesías. En el libro de Hebreos, capítulo 13, vemos que el escritor equipara a Yeshúa con el chivo expiatorio, quien era sacado fuera de las puertas de la ciudad para proveer expiación a los que estaban dentro de la ciudad. Del mismo modo como Yeshúa fue llevado fuera de la ciudad y nosotros somos llamados a unirnos a él de tal manera que podamos servir como agentes de perdón de pecados para nuestro pueblo hoy.

Lo que es interesante es leer un acontecimiento que quedó perfectamente registrado, lo cual sucedió a partir del año 30 de esta Era. El proceso que hemos explicado dejó de funcionar y el cordón carmesí que era atado en la puerta del santuario, dejó de ponerse blanco. Algo sucedió en el año 30 de esta Era, algo que cambió la historia. Toda una generación antes de que el Templo de Jerusalem fuera destruido por los romanos, fue testigo de que el Chivo Expiatorio que era enviado al Desierto, finalmente era inefectivo y el cordón carmesí paró de demostrar que Elohim había perdonado nuestros pecados. El cambio que tomó lugar el año 30 era que un mejor sacrificio fue provisto por Elohim en preparación a la destrucción del Templo de Jerusalem y un periodo de 40 años fue dado a Israel para arrepentirse y cambiar antes que Elohim ejecutara su juicio sobre la ciudad de Jerusalem.

Hoy, al igual que todos los judíos mesiánicos de Israel y de todo el mundo tenemos un servicio especial que va desde el viernes al anochecer hasta finalizar el Shabat. Estaremos ayunando y orando durante 25 horas sin comer ni beber por la causa de la fe y la expiación de Israel.

Entre las plegarias que haremos, estaremos orando ante una gran lista de pecados que confesamos, lo cual es siempre algo deprimente, pues nos acordamos de nuestros pecados públicos y privados lo cual debe provocar en nosotros una revisión y arrepentimiento por nuestras debilidades y nuestra conducta pecaminmosa. Hagamos esa lista y oremos sobre ella y confesemos delante de Elohim, puede haber muchísios pecados que tengamos que confesar y quizás la lusta se quede corta, pero necesitamos revisarnos y confesar.

LA CONFESIÓN

ASHAMNU: Estamos desolados y reconocemos que nuestras fallas son autodestructivas.

BAGADNU: hemos traicionado nuestro potencial, a nustras familias y a Elohim mismo. ¿Podemos cuestionarnos acerca de quiénes hemos sido en nuestro rol multifacético como seres humanos y como Judíos? ¿A quién hemos traicionado? Al final, ¿Al traicionar a otros no estamos traicionándonos a nosotros mismos?

GAZALNU: Hemos robado. Esto incluye no solo el robo financiero, sino el robo del tiempo y malorientando a otros en malos pensamientos y somos demasiado valorados, más de lo que debemos estar? El problema con este pecado es que traiciona o subestimael rol que Elohim nos ha dado.

DEBARNU DOFI: Hemos hablado con “dos bocas” - hemos sido hipócritas.

Nosotros estamos en capacidad de enfrentar nuestro temor al rechazo pero en cambio usamos la deshonestidad para cubrirnos, ¿De quién temeremos? ¿Por qué? Podemos luchar xon la realidad que nos confronta, tenemos “cómo” (todo lo puedo en Mashíaj que me fortalece)

HEYVINU: Hacemos cosas torcidas.

Estom incluye toda forma de racionalizaciones deshonestas. Nuestra angustia por la decencia algunas veces es dañada con falsas justificaciones. Debemos recordar que hasta los asesinos buscan todo tipo de argumentos para justificar horrendos crímenes. Debemos alzarnos sobre la falsa autopiedad que a veces nos aplasta en cuanto a ética.

VIHIRSHANU: Y hemos hecho a otros malvados.

Hemos forzado a otros a respuestas destructivas. Un ejemplo de esto es un padre que abofetea el rstro de su hijo mayor casi frzándole a perder auto control verbal y aun el control físico.

ZADNU: Hemos pecado intencionalmente.

El ejemplo clásico es mentir, sobre cel cual caso tenemos innumerables advertencias, ¿cómo podremos llevar a Elohim a nuestras conciencias cuando estamos blindados por el estrés y el temor?

KJAMASNU: Hemos sido violentos.

Esto incluye cualquier forma de tomar la ley en nuestras propias manos, casi todos caemos en la trampa de que “el fin justifica los medios”.

TAFALNU SHEKER: Nos hemos transformado en seres desensibilizados con respecto a la honestidad.

Los sentimientos deshonestos son “normales” para nosotros. Vivimos una época en el que mentir es “normal”. Debemos esforzarnos en poner a nuestros “héroes espirituales” en nuestros zapatos.

YATZNU RA: Hemos aconsejado mal.

Es casi siempre el resultado de acostumbrarse a no admitir nuestra ignorancia. Uno de los mas bellos aspectos de aconsejar es guiarnos por los sabios de la Toráh en su capacidad refrescante para usar la frase “YO NO SE”. Nos comprometemos a introducir esta frase en nuestra vida cambiada desde hoy.

KIZAVNU: Hemos decepcionado a Elohim, a otros y a nosotros mismosn por no honrar nuestras promesas.

No debemos sacrificar la integridad sobre la conveniencia, hay situaciones en las que ambas no pueden coexistir?

LATZNU: Hemos sido despectivos.

Hemos subestimado a personas y a valores que merecen respeto. Todos conocemos por lo menos a una persona que se siente a sí mismo “más grande” por medio de devaluar a otros. Si esa persona somos nosotros mismos, entonces devemos evaluar nuestra dirección acerca de nuestras necesidades por auto estima.

MARADNU: Nos hemos rebelado.

En nuestro vacío de inseguridad, nos hemos hallado en pruebas negativas, enfrentándonos a Elohim y a nuestro prójimo. ¿Cuántas veces este año fueron nuestras vidas desafiadas espiritualmente y no pudimos enseñar ninguna lección sobre nuestra vida en el Mesías?

NIATZNU: Hemos etiquetado a otros.

Nos hemos cerrado con otras personas al clasificarlos y hemos causado la ira de Elohim con nuestra conducta auto destructiva. No debemos permitir que nuestro deseo humano de conectarnos nos lleve a interacciones destructivas.

SARARNU: Nos hemos apartado.

Hemos confrontado la verdad y volteado para otro lado, hemos escogido lo fácil sobre lo moral.

AVINU: Hemos caído víctimas de nuestros impulsos

¿Podríamos desafiar nuestras vidas si aprendemos no solo a preguntar ¿QUÉ? sino ¿CUÁNDO? El deseo de gratificación instantánea tiene implicaciones financieras, físicas y emocionales.

PESHANU: Hemos roto valores de conducta que sabemos son correctos y luego los justificamos por causa de nuestro egoísmo.

¿Nos hemos hallado justificando malas decisiones con mentira tras mentira? ¿No hemos avanzado porque el hacerlo sería admitir que nuestro nivel presente no es “perfecto” suficiente para gratificar nuestros egos insaciables?

TZARARNU: Hemos afligido a otros.

¿Mediante el uso de palabras innecesarias, algunas personas se han sentido afectadas pues han creído que todo lo que decimos es verdad y como resultado hemos herido su autoestima?

KISHINU OREF: hemos sido “duros de Cerviz”

A veces no queremos reconocer que fallamos y creemos que siempre estamos en lo correcto.

RISHANU: Hemos sido malvados.

Esto incluye cualquier forma de agresión física o injusticia financiera, como es no pagar una deuda. Cuando moshe vio a un judío tracaleando a otro judío le llamó “rashá”, nunca uso esta frase en ningún otro contexto.

SHICHATNU: hemos sido inmorales

esto incluye toda forma de observación maliciosa a otra persona del sexo opuesto y comentarios y chistes deshumanizados con nuestros hermanos o hermanas.

TAINU: Hemos errado.

No en referencia a pecados, sino a veces a nuestra ignorancia, ligereza y falta de temor a Elohim, caemos en errores. Por lo cual debemos solidificarnos y aprender y dejar la vagancia y el adormecimiento.

TIATANU: Hemos malorientado a otros.

Por lo cual otros han errado y victimizado a terceros

El propósito de estudiar esta lista no es solazarnos en nuestra culpa, es llevarnos al punto donde podamos honestamente presentarnos delante de Elohim y decir: “Así soy, ayúdame a ser quien yo quiero ser. Ayúdame a encontrar verdaderamente a mí mismo.

Su ayuda está garantizada, Él es nuestro Pdre y es nuestro Rey

Oremos por nuestra Congregación Bet El Shadai y por nuestras fallas para que podamos llegar a ser lo que Elohim quiere que sea, en Su poderosa voluntad y por los méritos de Yeshúa.

Eliezer Bograd

Rabino Mesiánico

Director Nacional de Kehiláh Bet El Shadai. Caracas Venezuela.

Read and post comments | Send to a friend

Shanah Tovah

FIESTAS DE OTOÑO 2007

[MOADIM Elul - Tishrei]

Yom Terúah /Rosh Hashanah comienza a la caída del sol del miércoles 12 de septiembre. Yom Terúah (dia de sonar las trompetas) es el comienzo del año para la cuenta de la Shemitáh (año sabático) al igual para la cuenta del Yovel (año de Jubileo). De hecho, este próximo hecho (5768) es Sabático en la Tierra de Israel. De acuerdo a Levítico 23:23, los mandamientos correspondientes a la observance of Yom Teruah/Rosh HaShanah son: 1) el sonido del Shofar, 2) guarder ese día como un Shabat, 3) reunirse en santa convocación (mikrah kodesh), and 4) (cuando el Templo y el sacerdocio existan) ofrecer sacrificios adicionales [se sustituye por ofrendas por la Fiesta]. En la tradición esto se conoce como Melkjuyot (conciencia del Reino) ; Zijronot (recordación) y Shofarot (sonido del Shofar).

Uno de los énfasis de Yom Terúah es la celebración de HaShem como nuestro Rey y la anticipación del retorno de Yeshúa nuestro Mesías, quien reinará en Yerushalaim como Rey de toda la tierra. Debido a esto, enfatizamos la coronación, representada en la elaboración de jaláh, un pan con forma redondeada, la cual simbolizala corona del Rey. Esperanzados en que el próximo año sea un año “dulce” es tradicional comer rodajas de manzana untadas de miel al igual que dátiles, fruto dulce del cercano oriente. El sonido del Shofar despierta nuestros corazones ante el próximo regreso de Yeshúa, ahora no como un Siervo que sufre (ben Yosef), sino como el Rey justo que gobernará sobre el trono de David (ben David).

Reconocer a HaShem como nuestro Rey (Malkeinu) y el futuro reino de Yeshúa en el milenio también ha de reforzar la necesidad de buscar la santidad en nuestras vidas. Así como Rosh HaShanah introduce el tema de las Fiestas Otoñales, así mismo nos introduce en el tema del arrepentimiento o Teshuváh. El llamado del Shofar no solo es un anuncio de la llegada del Rey, sino que también es un llamado a prepararnos para su regreso. Por lo anterior, los Sabios (JAZAL)¹ iniciaron la ceremonia de Tashlij, tradición basada en Miqueas 7:19 “Volverá a compadecerse de nosotros, Pisoteará nuestras iniquidades. Sí, arrojarás a las profundidades del mar Todos nuestros pecados”.

Yom Kipur: Yom haKipurim (el día del perdón o expiaciones) comienza este año al atardecer del viernes 21 de septiembre. Se trata de un día de Shabat y de solemne introspección, tanto individualmente como corporativamente (toda la congregación y toda la nación) cuando reconocemos nuestros propias caídas y debilidades a la luz de la santidad de Elohim. No es un día de desesperanza, pues sabemos que a través de la gracia del Altísimo (Elyon) nos ha proporcionado el camino para que seamos santos ante Él. Era un día especial, el único día del año en el que el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote del Santuario) entraba en el Kodesh y aplicaba la sangre del sacrificio en el Kaporet (Trono de Misericordia). Este drama o guión anual profetizaba el último sacrificio, hecho una vez y para siempre, por Yeshúa para dar su vida en expiación por nuestros pecados.

Aun en esta fe, reconocemos nuestros pecados pues esta es una lucha constante mientras llega la redención a nuestras vidas, buscando el genuino arrepentimiento y purificación de nuestros caminos, el volver a la senda de justicia, en la que podemos extraviarnos. Es por esta razón que la Toráh (Lv 23:27) nos ordena “afligir vuestras almas” para que así podamos reflejar en nosotros la gravedad de nuestro pecado. Si leemos Isaías 58:3, 5 y Esdras (Ezra 8:21) deja claro que el modo de humillar o afligir nuestras almas es a través del ayuno. Desde tiempos antiguos, Yom Kipur fue guardado con un completo ayuno, desde un atardecer al otro. Por supuesto, aquellos con restricciones por razones médicas, o madres que amamantan, o cualquiera que el ayuno le pueda ocasionar consecuencias adversas, quedan exceptuados, pero los Sabios regularon que en ningún modo, la salud de una persona es amenazada por ayunar.

Sukot comienza este año al caer el sol del miércoles 26 de septiembre. Sukot, Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos es guardado a lo largo de siete días, tratando el primer día como Shabat (Lv 23:33-36, 39-43). Se agregó el Octavo día (Sheminí) o Sheminí Atzeret, literalmente Octavo Día No Laborable, el cual también es un Shabat. Los mandamientos de la Toráh con respecto a este festival son:

1) permanecer en la Suká; 2) traer cuatro especies a la Suká (espiga de palmera, rama de sauce, rama de árbol frondoso o mirto y fruto de árbol bello cítrico o Etrog, como se le llama al limón en Israel); 3) reposar el primer día y el octavo día; 4) regocijarse ante HaShem; 5) regocijarse ante HaShem los días 1º y 8º y 6) ofrecer sacrificios adicionales (cuando exista el Templo o realizar ofrendas para la Fiesta).

Sukot nos retrata la permanencia de HaShem con nosotros. La Escritura nos dice que Yeshúa nació en un lugar humilde, que pudiera describirse como una Suká, un lugar que refleja Su voluntad de permanecer con nosotros dentro de este mundo caído, de tal manera que Él permanece con nosotros en esa estructura temporal, humilde como es nuestra Suká. Se deduce a través de los Escritos Mesiánicos, que la fecha del nacimiento de Yeshúa, en su primera venida, probablemente cayó en Sukot y que el lugar de su nacimiento fue una Suká, de ser así este festival, también estaríamos recordando la primera venida del Mesías. Al día 8º se concluye la fiesta de Sukot, en Sheminí Atzeret, el cual simboliza el Olam HaBa (el mundo por venir), por lo cual esta fiesta representa el último y eterno Reino de Yeshúa sobre Su pueblo. Los Sabios (JAZAL), decretaron que el libro de Eclesiastés (Qohelet) sería leído durante la Fiesta de Sukot, este libro nos enseña que el mayor gozo y cumplimiento no son nuestras posesiones materiales sino nuestra relación con familia y amigos. Su mensaje, por lo cual, se adapta a la celebración en un lugar humilde y temporal, como lo es nuestra Suká.

Deseamos que estas Fiestas Otoñales sean un tiempo de Renovación y Avivamiento y que el Santo de Israel nos permita encontrar nuestro pleno gozo. Que tengan felices fiestas.

Read and post comments | Send to a friend

Hagbaa

DE LOS JUDÍOS

MESIÁNICOS

(Posteado originalmente el 26 de Julio del 2007)

Con el título “Is 'Messianic Jew' an oxymoron?” el diario Chicago Tribune publicó una reseña de la conferencia anual que los Judíos Mesiánicos  desarrollan en esa ciudad. La palabra “oximoron” es una figura literaria que consiste en armonizar dos conceptos opuestos en una sola expresión. Llamando a los gobiernos del mundo a reconocer a una indivisible ciudad de Jerusalén como la capital de Israel, los Judíos Mesiánicos se reúnen en Lincolnshire esta semana ocasionando más fricción con los Judíos Americanos a pesar del hecho de estar de acuerdo con ese llamado.

Esta semana, miembros de la “Union of Messianic Jewish Congregations” (Unión de Congregaciones Judío Mesiánicas), una organización que sirve a las personas que abrazan a Jesús  y afirman a la vez, su identidad judía, dándole la bienvenida al miembro de (Parlamento) israelí y urgieron a los gobiernos, incluyendo al de los Estados Unidos, a ubicar sus embajadas en una ciudad de Jerusalén no dividida.

Esta es la misma solicitud que los judíos norteamericanos han estado solicitando al Congreso durante décadas. Pero los Judíos Mesiánicos, hicieron su resolución con un paso adicional, expresando la esperanza de que todas las naciones pudieran un día fluir hacia Jerusalén para adorar al mismo Dios.

“Avisoramos el día cuando esté en paz con sus vecinos y cuando todas las naciones suban a Jerusalén a adorer al Dios de Abraham, Isaac y Jacob”, declararon.

Este particular llamado por conversion es un detalle que distingue a los Judíos Mesiánicos de las otras personas quienes se consideran así mismos judíos. Lo cual también irrita a quienes prefieren que los Judíos Mesiánicos debían sincerar su agenda y llamarse “cristianos” y no judíos.

Russ Resnick, director ejecutivo de of Messianic Jewish Congregations dijo que ve al movimiento Mesiánico como otra rama del Judaísmo, similar a los movimientos Reformado, Conservador y a los Reconstruccionistas. La única diferencia con sus hermanos es que aceptan a Jesús como el Mesías pero mantienen su nexo indisoluble con sus raíces judías.

También dijo que la afirmación de a Israel no tiene nada que ver con Sionismo Cristiano, la creencia que el retorno de los judíos a Tierra Santa y el establecimiento del Estado de Israel motivará Más que la unificación de Jerusalén y el establecimiento del estado de Israel “ha sido la esperanza de nuestro pueblo a través de los siglos” – añadió.

Por otro lado, Rabbi Ira Youdovin, cabeza del Chicago Board of Rabbis (Junta Rabínica de Chicago), reaccionando sobre la declaración del grupo sobre Jerusalén, dijo que no está de acuerdo con la invitación para que “todo el mundo” vaya a Israel a adorar al Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

“Que todo el mundo venga a Jerusalén y se convierta, no es una esperanza judía”, dijo Youdovin. Esa es una esperanza “cristiana”. El Dios de Abraham, Isaac y Jacob es “Jesús” para ellos. “Esta no es la posición sostenida por el pueblo judío”.

Tampoco tolera el uso de la “etiqueta” de Judío Mesiánico. Una vez que usted acepta a Jesús como Mesías, no segue siendo judío” – agregó. Resnik dijo, que aunque el cree en Jesús como la encarnación de Dios, su declaración no dice “Jesús”. Dijo que Youdovin insistió demasiado con esa lectura, lo que pasa es que se trata de una controversia que no tiene nada de novedosa, por décadas los Judíos Mesiánicos han estado entre dos fuegos, los que disparan los cristianos y los que disparan los judíos.

Más recientemente, unos Cristianos Evangélicos se han sentido cómodos con el Judaísmo Mesiánico como otro vehículo para difundir el evangelio. Y en Israel, Allies Caucus, una especie de Junta Cristiana de Aliados a Israel, con la designación de Cortes Cristianas de apoyo a Israel, ha fomentado el apoyo a los Judíos Mesiánicos, de allí la visita de Elhanan Glazer del Knesset Israelí esta semana a Chicago. planea realizar su próxima conferencia anual en Jerusalén.

¿Tienen los Judíos Mesiánicos derecho a llamarse a sí mismos Judíos Mesiánicos? ¿Tienen los judíos el derecho a proteger el principio fundamental de su fe, el cual se basa en el Antiguo Testamento, para seguir esperando al Mesías? ¿Tiene alguien el derecho a este debate o a seguir estando en acuerdo o en desacuerdo en adorar a Dios como mejor le parezca?

(Traducido por Eliezer Bograd del artículo de Chicago Tribune Website

Read and post comments | Send to a friend

Fragmento del Qumran

¿INFLUENCIA ESENIA EN LA ÚLTIMA CENA?

Doctrina de Sustitución del Shabat

En 1999 tuve la oportunidad de escribir para un sermón sobre el misterio de la señal de Jonás” dentro del tema de la Pascua, el título fue “Shabat Shabatón”. Las razones que me movieron para pedir al Rúaj una iluminación al respecto, surgen de una carta a los obispos que dirigió el Jefe de la Iglesia para aquel momento, Juan Pablo II, que descanse en paz. Dicha carta se denominó “Dies Domini”, en el cual, mediante un ejercicio de exégesis, se expone que el Shabat de la Toráh fue sustituido por el Domingo, al cual llamó el prelado, “Sábado Neo Testamentario” fundamentándose en que ese fue el día de la resurrección.

En ese artículo pudimos anotar el siguiente párrafo:

“Aquí debemos señalar lo siguiente: los discípulos se dieron cuenta el primer día de la semana que Yeshúa había resucitado, pero ello no quiere decir que la resurrección ocurrió el primer día de la semana, realmente la resurrección ocurrió muy poco después de oscurecer en el Shabat (para cumplir la señal de Yonah), es decir la resurrección ocurrió en las horas que corresponderían a HAVDALAH (celebración de la salida del Shabat) del sábado semanal siguiente a Pésaj y también al inicio del día de de las Primicias (Bikurim) de la cebada de aquél año (tenufá)”.

de Jonás y el Domingo

Es decir, el cumplimiento de la “Señal de Jonás” dificulta señalar el pr